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X39n0714_p0876c06║   四分律含注戒本疏行宗記三上之 一
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X39n0714_p0876c08║   　　　　大宋餘杭沙門　元 照　述
X39n0714_p0876c09║   【疏】四分律含注戒本疏卷第三(上)(始僧 殘第八 終三十末義)
X39n0714_p0876c10║   【疏】終南大一 山沙門釋　道宣　撰
X39n0714_p0876c11║   【律】八 無根波羅夷謗戒。
X39n0714_p0876c12║   【疏】第八 無根重罪謗戒。
X39n0714_p0876c13║   　第八 無根對後戒重罪簡下篇。
X39n0714_p0876c14║   【疏】六 意開之 一 制 意二 釋名三罪多少四結分齊五
X39n0714_p0876c15║   具 緣成六 闕緣義。
X39n0714_p0876c16║   【疏】初 制 意者夫出家同住 和合為先互 相將護許無
X39n0714_p0876c17║   惱觸今乃內懷瞋忿橫搆虗狀以 彼重事 加 謗前 人
X39n0714_p0876c18║   自壞心行增長生死以 滅正法又復塵坌良善甄在
X39n0714_p0876c19║   眾外惱他一 生廢修 正業欺罔事 深特須聖制 如多
X39n0714_p0876c20║   論云 一 為護自行令法久 住 故二 為止毀謗令梵行
X39n0714_p0876c21║   者安樂修 道不妨正業故。
X39n0714_p0876c22║   　制 意中三初 敘所應為許猶令也今下明不應為
X39n0714_p0876c23║   　又三初 敘過自下彰損有三初 即損自以 下滅法
X39n0714_p0876c24║   　又下損他甄在眾外者以 犯四重即應滅擯故欺
X39n0714_p0877a01║   　下三示立教如下引證翻上三損成三益故。
X39n0714_p0877a02║   【疏】次釋名者內無三實故曰無根以 重加 誣名之 為
X39n0714_p0877a03║   謗無根謗非是戒乃是戒家所防戒者能治之 行能
X39n0714_p0877a04║   所通舉故曰也。
X39n0714_p0877a05║   　釋名中初 牒釋三實即見聞疑言以 重者簡下諸
X39n0714_p0877a06║   　聚罪輕降故無下次總示言所防者顯是過相。
X39n0714_p0877a07║   【疏】三約罪多少者。
X39n0714_p0877a08║   【疏】問謗他犯重實無三根誑僧 見聞望僧 虗解犯妄
X39n0714_p0877a09║   提否答如見論云 無別 提罪以 謗一 向假虗成故。
X39n0714_p0877a10║   　三單犯中問意以 謗本從虗理須兼 妄答中論明
X39n0714_p0877a11║   　單犯無別 業故。
X39n0714_p0877a12║   【疏】問如殺畜生及望主 財命俱 損結二 罪亦應望僧
X39n0714_p0877a13║   是虗解何 為不結謗妄邪答不同也以 謗一 向假虗
X39n0714_p0877a14║   成無有懷實而行謗盜有損主 及害畜故結雙單兩
X39n0714_p0877a15║   種別 。
X39n0714_p0877a16║   　轉難中初 難七言為句上二 句舉類謂殺他人之
X39n0714_p0877a17║   　畜望損主 夷望殺畜提容兩犯故下二 句並 難答
X39n0714_p0877a18║   　中顯別 可解雙單即對盜謗也。
X39n0714_p0877a19║   【疏】若爾何 故見論云 為盜殺草但 犯吉乃至受寄本
X39n0714_p0877a20║   主 求觝言不受亦同吉皆是盜戒方便 罪何 得相似
X39n0714_p0877a21║   無別 罪答所引相成無墮罪當知由同我前 義。
X39n0714_p0877a22║   　次難中初 舉二 文彼云 若草木於寶藏上生若斫
X39n0714_p0877a23║   　伐 者得突吉羅受寄文如盜戒引殺二 即壞生觝
X39n0714_p0877a24║   　言是妄語並 不犯提則 與上文損主 及畜雙結義
X39n0714_p0877b01║   　乖 故引為難皆下正難相似 謂與前 事 同無別 罪
X39n0714_p0877b02║   　謂無別 果罪也答中上句領前 難詞相成即盜家
X39n0714_p0877b03║   　方便 下句反成單犯正符前 義。
X39n0714_p0877b04║   【疏】今準別 論單雙俱 得元 情專謗無妄心約心唯可
X39n0714_p0877b05║   結一 罪若兼 誑謗兩種心僧 誑人謗結二 罪如前 殺
X39n0714_p0877b06║   父兼 羅漢兩舌相對互 說相也。
X39n0714_p0877b07║   　次約義中初 總標下約兩意故曰別 論元 下別 示
X39n0714_p0877b08║   　約心單複釋通兩解以 業隨心結故罪有雙單善
X39n0714_p0877b09║   　達持犯於茲見矣如下舉例 有二 初 舉殺戒故指
X39n0714_p0877b10║   　如前 謂父成羅漢而行殺者若但 殺父不知成聖
X39n0714_p0877b11║   　止得一 逆若知是聖則 兼 二 逆次引兩舌戒即多
X39n0714_p0877b12║   　論中以 口三過互 歷為句故云 相對一 是兩舌非
X39n0714_p0877b13║   　妄語惡口二 是兩舌非妄語是惡口三是兩舌是
X39n0714_p0877b14║   　妄語非惡口四三種俱 是餘二 為頭互 歷亦爾並
X39n0714_p0877b15║   　由心緣兼 獨故使犯有雙單證今謗妄不可偏 判
X39n0714_p0877b16║   　矣。
X39n0714_p0877b17║   【疏】四得罪分齊者問元 謗望僧 治何 因言了 結答能
X39n0714_p0877b18║   謗意在治治擯唯僧 力 遂瞋暢思決言了 便 成犯。
X39n0714_p0877b19║   　四分齊中以 謗本為治言了 未遂故答中上二 句
X39n0714_p0877b20║   　明不待治由出僧 力 不由我故下二 句顯從言了
X39n0714_p0877b21║   　遂瞋暢思顯示業成故。
X39n0714_p0877b22║   【疏】犯緣具 八 。
X39n0714_p0877b23║   【疏】初 是僧 尼簡下三眾謗惱情微不廢修 行又所犯
X39n0714_p0877b24║   名輕能謗罪重故也如打奪上二 則 重下三便 輕可
X39n0714_p0877c01║   知。
X39n0714_p0877c02║   　五 中初 緣正明二 意初 約惱輕釋不廢修 行即是
X39n0714_p0877c03║   　惱微由是下位 無大損故又下次約犯輕釋以 沙
X39n0714_p0877c04║   　彌犯重通制 吉羅謗吉犯殘義非便 故如下舉例
X39n0714_p0877c05║   　打及奪衣僧 尼同制 。
X39n0714_p0877c06║   【疏】若爾不應隨舉僧 同結一 墮者答莫非違眾是同
X39n0714_p0877c07║   所以 大小齊結。
X39n0714_p0877c08║   　次引難中初 難以 九十中隨舉比丘隨擯沙彌並
X39n0714_p0877c09║   　犯墮故答中彼望眾法不對人故。
X39n0714_p0877c10║   【疏】若爾違眾是一 故犯同墮僧 尼互 相隨順亦齊約
X39n0714_p0877c11║   眾罪分輕重者答尼隨有教可倚故夷僧 則 反前 故
X39n0714_p0877c12║   吉。
X39n0714_p0877c13║   　次難中以 尼隨僧 犯夷僧 隨尼犯吉亦同違眾不
X39n0714_p0877c14║   　當犯別 答中尼倚教者以 八 敬中制 恭敬故僧 無
X39n0714_p0877c15║   　奉下故云 反前 。
X39n0714_p0877c16║   【疏】問何 故謗同大僧 打同小學者答打據位 卑謗約
X39n0714_p0877c17║   修 行不同餘律打謗同罪。
X39n0714_p0877c18║   　問打謗中謗既同僧 打不當異答中初 以 義分不
X39n0714_p0878a01║   　下簡部別 。
X39n0714_p0878a02║   【疏】二 雖是比丘要須體淨如戒本中非波羅夷下文
X39n0714_p0878a03║   說實則 是開位 又如出聚出房淨者犯故。
X39n0714_p0878a04║   　次依古第二 緣初 師中初 立義如下引證下文即
X39n0714_p0878a05║   　不犯中戒本簡非不犯開實驗取境淨方入 正犯
X39n0714_p0878a06║   　又下舉例 二 戒並 見九十準彼若破戒見威儀 等
X39n0714_p0878a07║   　皆不犯故。
X39n0714_p0878a08║   【疏】若爾何 故律云 彼人不清淨加 謗犯殘者答云 犯
X39n0714_p0878a09║   下四篇也。
X39n0714_p0878a10║   　釋疑中初 難引文頗乖 上義答約下篇釋通不淨。
X39n0714_p0878a11║   【疏】若爾打犯重墮者答相惱約位 謗就治罰故清濁
X39n0714_p0878a12║   須別 。
X39n0714_p0878a13║   　次難上簡犯重謗不成殘打同淨境故引為並 答
X39n0714_p0878a14║   　文可解。
X39n0714_p0878a15║   【疏】又解謗不淨者亦成謗夫論眾法但 取見聞故違
X39n0714_p0878a16║   見淨說言犯罪自惱惱他故清濁同罪不可如緣如
X39n0714_p0878a17║   初 戒緣可有尼也戒本言非者據緣起說亦可就於
X39n0714_p0878a18║   謗情非想淨者何 由加 謗故也下云 說實三根想實
X39n0714_p0878a19║   也故律云 彼人不清淨不見彼犯故謗成殘如犯重
X39n0714_p0878a20║   打提之 相。
X39n0714_p0878a21║   　次師中初 立理但 取見聞者三根外淨不論內德
X39n0714_p0878a22║   　不可下次釋妨有二 即破前 師所據初 釋戒本文
X39n0714_p0878a23║   　以 沓婆清淨故牒入 戒本至論後犯不必如文如
X39n0714_p0878a24║   　初 等者舉事 以 質誣謗沓婆比丘為緣本不因尼
X39n0714_p0878b01║   　及論後制 則 通尼眾顯知定犯不必從緣亦可就
X39n0714_p0878b02║   　謗情者謂戒本所牒乃約能謗心不論所謗境下
X39n0714_p0878b03║   　下次釋不犯文三根想實亦據能謗則 無所妨故
X39n0714_p0878b04║   　下引證彼不清淨明境穢也正據犯重豈止餘篇
X39n0714_p0878b05║   　不見彼犯謂三根淨也如下準例 在前 理違故作
X39n0714_p0878b06║   　強釋於今義順故引為據。
X39n0714_p0878b07║   【疏】上來解者相從出之 然下如律遮法中云 若遮無
X39n0714_p0878b08║   根無餘作者不成遮治其謗罪無餘是重作是曾犯
X39n0714_p0878b09║   何 得後言。
X39n0714_p0878b10║   　今取中初 科上二 句結指然下引示則 取後解如
X39n0714_p0878b11║   　字寫多遮法即遮犍度則 顯實犯但 使無根即成
X39n0714_p0878b12║   　誣謗故云 何 得後言。
X39n0714_p0878b13║   【疏】問若使所謗實不淨能謗謂淨解向他道不淨得
X39n0714_p0878b14║   犯僧 殘者前 境實非人心中作人想隨想而行殺應
X39n0714_p0878b15║   得波羅夷若所殺實非人我亦所謗實不淨心中作
X39n0714_p0878b16║   淨解我亦心中作人解若使淨想說不淨便 得僧 殘
X39n0714_p0878b17║   罪亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他心是惡
X39n0714_p0878b18║   望心故結罪殺人心極惡何 為非大重今反論相者
X39n0714_p0878b19║   實淨想不淨向他道不淨此無僧 殘罪實人想非人
X39n0714_p0878b20║   加 害亦非重此既是齊何 故不淨淨想謗非人人想
X39n0714_p0878b21║   殺結罪有輕重謗殺二 相境心俱 違有何 義理因果
X39n0714_p0878b22║   不等。
X39n0714_p0878b23║   　並 難中即以 殺戒境想相並 大分為二 初 約境差
X39n0714_p0878b24║   　順難又二 初 約境實難展轉二 重若使下次約想
X39n0714_p0878c01║   　心難有二 重今反下次約想差反難又二 初 引二
X39n0714_p0878c02║   　句理齊此下反難前 不齊。
X39n0714_p0878c03║   【疏】答謗就心虗為義殺唯心境俱 實。
X39n0714_p0878c04║   　答中謗約心虗不取前 境殺須俱 實差則 不成。
X39n0714_p0878c05║   【疏】二 作大比丘想三有瞋心四無根五 乃至對一 比
X39n0714_p0878c06║   丘前 僧 祇若對所謗者前 語語僧 殘善見以 瞋故不
X39n0714_p0878c07║   現前 重事 謗得提六 以 重事 七言了 八 聞知。
X39n0714_p0878c08║   　後七緣中復列 第二 者顯前 所立是今已廢但 使
X39n0714_p0878c09║   　能謗無根不問所謗淨穢也五 中乃至對一 比丘
X39n0714_p0878c10║   　者此顯對說不必在僧 僧 祗對所謗前 復加 陵辱
X39n0714_p0878c11║   　語語僧 制 殘之 切也善見不現前 者或不對所謗
X39n0714_p0878c12║   　或不在眾中私屏泛說不為僧 治故罪輕降。
X39n0714_p0878c13║   【疏】闕緣可解。
X39n0714_p0878c14║   　闕緣反具 故云 可解。
X39n0714_p0878c15║   【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢已手出火光 為僧
X39n0714_p0878c16║   知事 佛讚第一 慈地眾中次得惡房又得惡食便 令
X39n0714_p0878c17║   妹尼對僧 重謗問取自言比丘舉過因制 此戒。
X39n0714_p0878c18║   【疏】就戒緣中。
X39n0714_p0879a01║   【疏】沓婆得聖僧 事 第一 者舉此知務 難為周贍生下
X39n0714_p0879a02║   謗緣善見云 此人是王子出家。
X39n0714_p0879a03║   　戒緣釋沓婆中初 敘謗緣難周贍者眾情各異多
X39n0714_p0879a04║   　所不足在聖尚然凡僧 掌事 是非毀讚故是常耳
X39n0714_p0879a05║   　善見次述本緣論云 沓婆是比丘名摩羅是王名
X39n0714_p0879a06║   　此王子出家故云 沓婆摩羅子年七歲出家剃 髮
X39n0714_p0879a07║   　即成無學。
X39n0714_p0879a08║   【疏】問無學之 人何 故修 事 答言無學者對治因患盡
X39n0714_p0879a09║   故今正報未亡不妨修 福為除果業。
X39n0714_p0879a10║   　初 問中以 惑盡果圓無所修 故答中初 釋無學因
X39n0714_p0879a11║   　患盡者集因已傾 不受後有故今下釋修 事 除果
X39n0714_p0879a12║   　業者苦果尚存容酬往業故善見問云 三業之 中
X39n0714_p0879a13║   　(學問坐禪營事 )何 以 獨修 下業答此是前 身宿願所牽故
X39n0714_p0879a14║   　曾於過去生居士家值波頭勿 多羅佛時國人民
X39n0714_p0879a15║   　共作大會請佛大眾入 國供 養有一 羅漢於大眾
X39n0714_p0879a16║   　中處分床席及諸飲食沓婆見已心大歡喜往至
X39n0714_p0879a17║   　佛所白言願我後身值佛出家速成羅漢為眾分
X39n0714_p0879a18║   　布房舍飲食如今羅漢無有異也今得聖果酬往
X39n0714_p0879a19║   　願故所以 營事 。
X39n0714_p0879a20║   【疏】問佛讚第一 其相如何 答如見論云 料理僧 徒無
X39n0714_p0879a21║   乖 別 故一 切同業同行皆同一 處乃至無記語者不
X39n0714_p0879a22║   修 三業食已睡眠洗浴肥壯共論世 語亦使同住 得
X39n0714_p0879a23║   在道門因樂道故得生天上。
X39n0714_p0879a24║   　次問前 引佛讚但 云 第一 未顯其相故此示之 答
X39n0714_p0879b01║   　中有二 初 明能安諸慚愧同業同行者謂同學修
X39n0714_p0879b02║   　多羅者則 同在一 處若學毗曇毗尼說法坐禪者
X39n0714_p0879b03║   　亦爾多論云 以 其各有疑滯使咨問有處是以 相
X39n0714_p0879b04║   　近乃至下次明能攝諸不慚愧無記語者此句總
X39n0714_p0879b05║   　標不修 三業等即無記者共論世 語即上語者準
X39n0714_p0879b06║   　論作無業好語者或恐今文傳誤亦使同住 者謂
X39n0714_p0879b07║   　同一 處得在道門者不棄外也樂道生天者不令
X39n0714_p0879b08║   　墮惡也具 此二 能故讚第一 。
X39n0714_p0879b09║   【疏】問既營僧 事 何 用光 者多論八 緣一 為止後誹謗
X39n0714_p0879b10║   表無三毒故如佛為女謗自說十力 四無所畏故二
X39n0714_p0879b11║   學問坐禪者見營事 人喜生輕毀故出火光 滅勝負
X39n0714_p0879b12║   故三為折伏山林比丘高慢心故謂在城隍恒在事
X39n0714_p0879b13║   亂 四為現精進果報勵 諸惰者故五 為增長施主 善
X39n0714_p0879b14║   根故六 為現被謗心不退故七現僧 有大威德分臥
X39n0714_p0879b15║   具 者尚爾神力 況餘大德寧不高勝八 為惜正業不
X39n0714_p0879b16║   全 廢缺常在定心兼 知僧 事 二 俱 辦故。
X39n0714_p0879b17║   　三中初 問以 營事 無故不當現通故問釋之 多論
X39n0714_p0879b18║   　八 緣初 止謗者恐人謂有愛恚怖癡故下引佛例
X39n0714_p0879b19║   　者即婆沙云 佛為婆羅門女所謗故作師子吼自
X39n0714_p0879b20║   　言我有十力 四無畏十八 不共法以 表清淨二 中
X39n0714_p0879b21║   　學問恃解坐禪恃行謂營事 者不如於己故懷勝
X39n0714_p0879b22║   　負負猶劣 也三中頭陀自恃少欲忽傲 多事 故四
X39n0714_p0879b23║   　中精進果報謂行精進能感果故六 中尊者被謗
X39n0714_p0879b24║   　人疑心退故初 六 八 是利 己餘五 為他一 一 各有
X39n0714_p0879c01║   　滅惡生善尋之 可知。
X39n0714_p0879c02║   【疏】又問光 明神力 入 定乃知云 何 事 亂 有光 明者論
X39n0714_p0879c03║   自解云 一 効 諸佛二 業報三禪定四龍力 同是不可
X39n0714_p0879c04║   思議不勞 問也二 者此人利 根當知事 時或入 或出
X39n0714_p0879c05║   其間駛迅謂是一 心如人打鼓口歌二 心恒別 又定
X39n0714_p0879c06║   力 暫住 何 足為難如陶家輪也。
X39n0714_p0879c07║   　次問常途通力 發自定心營事 放光 事 乖 常故下
X39n0714_p0879c08║   　引論釋即是多論初 反問釋彼文通說四不思議
X39n0714_p0879c09║   　今取一 三可通來問効 諸佛者以 佛常在定不妨
X39n0714_p0879c10║   　事 用故禪定作用唯證乃知皆不可測二 者下次
X39n0714_p0879c11║   　承問釋復有二 初 中以 雖同無學不無利 鈍出入
X39n0714_p0879c12║   　迅速如似 一 心利 者方能舉喻可見準知鈍根則
X39n0714_p0879c13║   　不能爾駛迅並 速疾也又下次釋謂先入 定放光
X39n0714_p0879c14║   　雖出營事 以 先熱力 光 猶不滅故云 暫住 陶家謂
X39n0714_p0879c15║   　土作者輪盤一 發餘力 自轉。
X39n0714_p0879c16║   【疏】慈地眾中得惡食者多云 先力 故業又於日夜無
X39n0714_p0879c17║   清淨心天龍鬼神與作因緣令其所得不如意故。
X39n0714_p0879c18║   　釋慈地中引論示緣初 是宿因又下即現業天等
X39n0714_p0879c19║   　通力 能見他心故令失所善見云 由無福德故設
X39n0714_p0879c20║   　遇善檀越請次及慈地施聞不喜敷床門外供 設
X39n0714_p0879c21║   　而已準此以 言寧容妄動 幽靈陰罰福德日消動
X39n0714_p0879c22║   　不遂心皆如慈地矣。
X39n0714_p0879c23║   【疏】就戒本句分為七一 是犯人二 內有瞋心三出謗
X39n0714_p0879c24║   境戒本明淨辨相廣解互 明淨穢四明無根五 波羅
X39n0714_p0880a01║   夷者正重加 謗六 若於異時下自言虗相七若比丘
X39n0714_p0880a02║   下結罪。
X39n0714_p0880a03║   　戒本總分中初 二 六 並 屬能犯中間三句屬所謗
X39n0714_p0880a04║   　七示犯法三中點示兩處不同戒本明淨者云 非
X39n0714_p0880a05║   　波羅夷比丘故廣解互 明者彼云 沓婆清淨無如
X39n0714_p0880a06║   　是事 則 是淨也又云 彼人不清淨不見聞疑以 無
X39n0714_p0880a07║   　根謗犯殘即通穢也。
X39n0714_p0880a08║   【律】若比丘。
X39n0714_p0880a09║   【疏】第一 可知。
X39n0714_p0880a10║   【律】瞋恚所覆故。
X39n0714_p0880a11║   【疏】二 言瞋覆者以 彼瞋恚覆於慈善不生故加 謗也。
X39n0714_p0880a12║   　第二 句釋文中文敘瞋覆生謗之 由瞋奪慈心義
X39n0714_p0880a13║   　同於覆。
X39n0714_p0880a14║   【註】有十惡法因緣故瞋隨十事 中以 二 事 而生瞋也。
X39n0714_p0880a15║   【疏】注解十惡法者。
X39n0714_p0880a16║   【疏】有人言即十不善能為謗本故也。
X39n0714_p0880a17║   　釋注古解十不善業但 能起謗不能生瞋故所不
X39n0714_p0880a18║   　取。
X39n0714_p0880a19║   【疏】今解云 發瞋之 本不過情與非情就情為言不過
X39n0714_p0880a20║   有三因緣一 愛我怨家二 憎我善友三及己身以 此
X39n0714_p0880a21║   配於三世 則 有九也故經中說九惱處為種也加 非
X39n0714_p0880a22║   情一 故云 隨十事 中一 一 事 而生瞋是也僧 祇瞋恨
X39n0714_p0880a23║   通於凡夫學人若不喜者乃至無學。
X39n0714_p0880a24║   　今解中初 總舉就下別 釋情中三緣初 謂我憎他
X39n0714_p0880b01║   　愛二 即我愛他憎三即彼我互 憎一 切瞋境不出
X39n0714_p0880b02║   　愛憎下指經中未詳何 文而十誦云 是人已侵 我
X39n0714_p0880b03║   　當侵 我今侵 我(即今後句已當今即三世 )是人已利 益我怨家
X39n0714_p0880b04║   　當利 益今利 益(即今初 句)是人已侵 損我知識當侵 損
X39n0714_p0880b05║   　今侵 損(即今次句)於彼生惱是名九惱非情一 者通收
X39n0714_p0880b06║   　一 切不如意事 後引僧 祇以 簡凡聖學人斷愛未
X39n0714_p0880b07║   　盡容得有瞋不喜非使故通無學。
X39n0714_p0880b08║   【律】非波羅夷比丘。
X39n0714_p0880b09║   【疏】三非波羅夷比丘者正是所謗人也解如列 句中。
X39n0714_p0880b10║   　三中指如列 句者前 列 句中亦略點示或指列 緣
X39n0714_p0880b11║   　句字誤耳。
X39n0714_p0880b12║   【律】以 無根波羅夷法謗。
X39n0714_p0880b13║   【疏】四無根波羅夷法謗者明其重相也謗是戒本之
X39n0714_p0880b14║   過法是前 犯重法此第五 句也無根謂不見其犯也。
X39n0714_p0880b15║   　四五 中初 科釋文中初 通示二 句謗下別 釋初 釋
X39n0714_p0880b16║   　第五 無根下釋第四且舉不見餘如注中。
X39n0714_p0880b17║   【註】謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷 五 錢
X39n0714_p0880b18║   見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷
X39n0714_p0880b19║   五 錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是
X39n0714_p0880b20║   謂聞根疑根二 種從見生者見與婦女入 林出林無
X39n0714_p0880b21║   衣裸形不淨汙身捉刀 血汙惡人為伴 是也從聞生
X39n0714_p0880b22║   者若在闇地聞動 牀聲聞轉側 聲若身動 聲若共語
X39n0714_p0880b23║   聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除
X39n0714_p0880b24║   此三根更以 餘法謗者是無根也。
X39n0714_p0880c01║   【疏】注解中止解第四句將解無根前 釋有根無此三
X39n0714_p0880c02║   根故曰無根。
X39n0714_p0880c03║   　釋注通釋中初 文止解第四者唯解無根二 字不
X39n0714_p0880c04║   　釋餘文故將下點示注意對之 可見。
X39n0714_p0880c05║   【疏】問何 名為根答論其謗相與舉無別 實無聞見假
X39n0714_p0880c06║   以 聞見而用舉罪即此聞見能為舉本故名為根。
X39n0714_p0880c07║   　問立名中初 問可解答中以 謗本舉他令僧 滅擯
X39n0714_p0880c08║   　雖無見聞必須假託以 舉他罪望能生舉故得名
X39n0714_p0880c09║   　根故云 實無等假猶妄也。
X39n0714_p0880c10║   【疏】若爾無見聞生謗何 不名謗根答論謗瞋為根。
X39n0714_p0880c11║   　轉難中初 難對謗名根正貼今戒何 須[起-巳+百]越對舉
X39n0714_p0880c12║   　釋耶答中謗自有根故非謗根。
X39n0714_p0880c13║   【疏】難舉亦心為根答義實應通遠根各別 所以 然者
X39n0714_p0880c14║   彼由見聞後能生舉罪心見聞作根故論謗無事 枉
X39n0714_p0880c15║   先瞋後起謗故瞋為謗根。
X39n0714_p0880c16║   　次難中舉亦別 有根前 義亦應壞答中初 句縱次
X39n0714_p0880c17║   　句奪所以 下釋上三句釋舉根見聞後起心則 顯
X39n0714_p0880c18║   　心非根下三句釋謗根枉謂誣枉。
X39n0714_p0881a01║   【疏】若爾無根是先有後起於謗心亦應無根為謗根
X39n0714_p0881a02║   答不同不必無根而起謗必由因根故生舉也。
X39n0714_p0881a03║   　三中躡上遠根生舉謗亦應同答示不同約必不
X39n0714_p0881a04║   　必言不必者非定有謗故。
X39n0714_p0881a05║   【疏】若爾自有根具 不舉罪亦應根具 非舉根答不同
X39n0714_p0881a06║   也有根佛制 舉即根為舉根無根不制 謗無根非謗
X39n0714_p0881a07║   根。
X39n0714_p0881a08║   　四中引不必舉難上必舉答中顯異約制 不制 以
X39n0714_p0881a09║   　舉是眾法謗起私情故。
X39n0714_p0881a10║   【疏】問三根中唯明見聞不明觸知者答觸就合中知
X39n0714_p0881a11║   犯非合所委可得加 謗言嗅甞觸彼邪是故無觸根
X39n0714_p0881a12║   言知是通相義須為分別 若見聞後知終是見聞攝
X39n0714_p0881a13║   獨知無謗義內心緣前 知此知有通別 犯非意緣知
X39n0714_p0881a14║   此知不成謗證境是弱故若因見聞知緣通見聞故
X39n0714_p0881a15║   然犯是外境故是通名知。
X39n0714_p0881a16║   　次問觸知初 問見聞觸知觸兼 嘗嗅則 攝六 根今
X39n0714_p0881a17║   　唯舉二 故問明之 答中初 明不立觸合中知者根
X39n0714_p0881a18║   　塵相合方知覺故犯非合所委者人有所犯鼻舌
X39n0714_p0881a19║   　身根無由得知故云 可得等言無此理也言下次
X39n0714_p0881a20║   　明不立知初 二 句標示知是意根故云 通相若下
X39n0714_p0881a21║   　正明初 三句約見聞知此知從後起還屬見聞攝
X39n0714_p0881a22║   　獨知無知理豈容有謗義(有作觸知非也)內心已下次約
X39n0714_p0881a23║   　內緣知上二 句總標犯非下別 釋初 三句釋別 義
X39n0714_p0881a24║   　意緣而謗人無信 故下四句釋通義緣通見聞者
X39n0714_p0881b01║   　意能通緣落謝五 塵故云 通知。
X39n0714_p0881b02║   【疏】若爾小妄語戒何 得有知。
X39n0714_p0881b03║   　引難中以 小妄戒云 見聞觸知違想說是妄語彼
X39n0714_p0881b04║   　兼 觸知此獨無者。
X39n0714_p0881b05║   【疏】答小妄中知不取外境違心成誑故有觸知謗境
X39n0714_p0881b06║   不爾必對犯論故以 通知強故成證。
X39n0714_p0881b07║   　答中妄取違心謗對外境所以 不同通知即上緣
X39n0714_p0881b08║   　根之 知有根故強可信 故成證。
X39n0714_p0881b09║   【疏】若以 觸疑重就犯論故無有妨如善見明了 解云
X39n0714_p0881b10║   就疑生根通於五 塵如見與女人出入 林舍生疑或
X39n0714_p0881b11║   隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體上有女人粧粉
X39n0714_p0881b12║   氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑
X39n0714_p0881b13║   觸女手因此五 事 不分明故名曰疑根。
X39n0714_p0881b14║   　次科初 標示觸無決知可從疑說望前 委釋故云
X39n0714_p0881b15║   　重也如下引釋二 論並 同所以 雙牒疑起於意故
X39n0714_p0881b16║   　通五 塵見聞生疑自同今律後三皆觸是今所論
X39n0714_p0881b17║   　第列 五 疑在文自別 。
X39n0714_p0881b18║   【疏】就三根消文中分三初 列 名二 見根下顯相三除
X39n0714_p0881b19║   此根已下釋成無根。
X39n0714_p0881b20║   【疏】就顯相中見根但 三事 見疑唯婬殺聞根及聞疑
X39n0714_p0881b21║   則 具 足四重由妄非見相故見根不言妄盜非見疑
X39n0714_p0881b22║   了 文中亦不說。
X39n0714_p0881b23║   　次消文釋第二 中初 科初 通點具 闕疑根是一 從
X39n0714_p0881b24║   　見聞生故兼 兩處由下示闕所以 妄是聲塵故相
X39n0714_p0881c01║   　不可見見盜則 非疑故非見疑。
X39n0714_p0881c02║   【疏】若爾小妄語中見麤惡語者答此據當時眼見聞
X39n0714_p0881c03║   說也。
X39n0714_p0881c04║   　轉難中初 難妄語字誤合作小謗即九十中無根
X39n0714_p0881c05║   　憎殘謗戒彼云 見根者或見與婦女麤惡語或見
X39n0714_p0881c06║   　自歎譽等語既可見與上相違答中謂眼見前 人
X39n0714_p0881c07║   　與女說故不妨麤語自屬耳聞不可互 也。
X39n0714_p0881c08║   【疏】問但 列 見聞生疑不明見疑生聞及以 聞疑生見
X39n0714_p0881c09║   者答見聞根不濫如文不說疑於犯有不了 故從見
X39n0714_p0881c10║   聞說所以 見疑不生聞者聞本對於聲見疑非是聲
X39n0714_p0881c11║   以 見對於色疑本唯是心並 非耳所聞故不得從見
X39n0714_p0881c12║   疑而生聞也所以 聞疑不生見者以 見對於色聞疑
X39n0714_p0881c13║   非是色聞者對於聲疑者唯是心並 非目所矚故不
X39n0714_p0881c14║   約聞疑後生見也。
X39n0714_p0881c15║   　次難意謂三根合有互 生何 以 疑根獨不能生者
X39n0714_p0881c16║   　答中初 敘見聞能生疑所以 下次明疑不生見聞
X39n0714_p0881c17║   　又二 初 明見疑不生聞二 明聞疑不生見各有牒
X39n0714_p0881c18║   　釋結文以 明根境不互 義不可立尋之 可見。
X39n0714_p0881c19║   【疏】若爾何 故文云 若從彼聞是謂見根答此乃從聞
X39n0714_p0881c20║   說見根非謂從聞生見根以 說者是本有生者是後
X39n0714_p0881c21║   起又聞通五 塵從聞通說得。
X39n0714_p0881c22║   　三難中文云 者即注中結見根文答中初 釋通從
X39n0714_p0881c23║   　聞說見者謂聞人說云 見也以 下辨異說是本有
X39n0714_p0881c24║   　者他人先見因說始聞故非生矣上且釋文又下
X39n0714_p0882a01║   　出意以 從聞說見即是聞根聞通五 塵者竝由聲
X39n0714_p0882a02║   　說故云 通耳。
X39n0714_p0882a03║   【疏】問何 為不說從見說聞根答見是局色境聞說通
X39n0714_p0882a04║   諸塵如上已為解何 迷而重問。
X39n0714_p0882a05║   　四中承前 答勢 故生此難於義方盡答文易見。
X39n0714_p0882a06║   【疏】疏者言十三殘中古來諸師講至謗戒以 為難解
X39n0714_p0882a07║   上雖舊有斯料簡相故依而出之 律本列 六 心以 約
X39n0714_p0882a08║   三根互 為網目諸師穿鑿又加 八 心諍竟紛紜何 關
X39n0714_p0882a09║   罪聚今疏所出止取附事 現行自餘終古未見故且
X39n0714_p0882a10║   約略俗 書猶云 禮貴從俗 易重隨時律緣人情也況
X39n0714_p0882a11║   復出世 正道當須研慮日新使有尺寸不可悠悠自
X39n0714_p0882a12║   墜溝壑無始常習此生須分也。
X39n0714_p0882a13║   　次結示中初 敘古為二 初 指前 所引律下斥彼妄
X39n0714_p0882a14║   　加 三根各二 故有六 心一 自見二 從他見三自聞
X39n0714_p0882a15║   　四從他聞五 從見生疑六 從聞生疑諸師又於從
X39n0714_p0882a16║   　他聞見各生疑心故有八 也阿關罪聚者責其不
X39n0714_p0882a17║   　知宗也今下次顯今又四初 示意附事 見行即奉
X39n0714_p0882a18║   　持相自下二 顯略終古謂後世 俗 下三舉況曲禮
X39n0714_p0882a19║   　云 禮從宜使從俗 (謂先王制 度臨事 不可常定行禮當隨事 所宜作使當隨俗 所
X39n0714_p0882a20║   　尚)易隨卦云 隨時之 義大矣哉(王弼注云 隨之 所施唯在於時時異
X39n0714_p0882a21║   　而不隨否之 道也)律緣人情者謂俗 中法律重輕雖定及
X39n0714_p0882a22║   　乎判 斷須緣人情緣謂詳察也上引三文以 淺況
X39n0714_p0882a23║   　深當須適變不可同古廣張無益當下四誡勸 初
X39n0714_p0882a24║   　二 句勸 修 研慮謂準教治心日新謂精勤 不懈有
X39n0714_p0882b01║   　尺寸謂智解無漫不可下勸 捨悠悠謂心無所歸
X39n0714_p0882b02║   　溝壑即喻惡道無始常習指出病根此生須分勸
X39n0714_p0882b03║   　令截斷。
X39n0714_p0882b04║   【律】欲壞彼清淨行。
X39n0714_p0882b05║   【疏】文列 欲壞彼淨行者述彼謗情瞋怒隆盛將事 屠
X39n0714_p0882b06║   滅故也。
X39n0714_p0882b07║   　次釋謗情初 科屠即屠殺犯重遭擯義同殺也。
X39n0714_p0882b08║   【註】謂言眾僧 滅擯此人我得安樂住 。
X39n0714_p0882b09║   【疏】注中所明苦他樂自畜獸之 相共陵踐也。
X39n0714_p0882b10║   　注中畜獸相者尚非人行況學道乎。
X39n0714_p0882b11║   【律】若於異時若問若不問。
X39n0714_p0882b12║   【疏】若於異時下六 明自言相也謗前 首後非是一 時
X39n0714_p0882b13║   故言異也若問不問者問是佛問不問是自首也。
X39n0714_p0882b14║   　第六 中初 釋文首字去呼言佛問者如注所引或
X39n0714_p0882b15║   　有不問而自首者故兩言之 。
X39n0714_p0882b16║   【註】佛勅 比丘問能謗者此事 實不若以 無根謗他獲
X39n0714_p0882b17║   大重罪也。
X39n0714_p0882b18║   【疏】注中所解可知獲大重罪者律中若謗行人一 向
X39n0714_p0882b19║   入 地獄故言大重也。
X39n0714_p0882b20║   　注中引律釋報重相不問淨穢但 使謗他罪無輕
X39n0714_p0882b21║   　間故云 一 向也。
X39n0714_p0882b22║   【律】知此事 無根說。
X39n0714_p0882b23║   【註】彼比丘言沓婆清淨人無如是事 。
X39n0714_p0882b24║   【疏】知此事 無根說者正是首詞非見聞也注中可領。
X39n0714_p0882c01║   　次科非見聞者即無根也。
X39n0714_p0882c02║   【律】我瞋恚故作是說。
X39n0714_p0882c03║   【註】由前 次得惡房惡食懷瞋恨故便 謗彼耳。
X39n0714_p0882c04║   【疏】我瞋故說者既首須盡恐有蔽匿之 愆也注中重
X39n0714_p0882c05║   敘還述戒緣瞋本也。
X39n0714_p0882c06║   　三中首須盡者自述本情故蔽覆也匿隱也。
X39n0714_p0882c07║   【律】若比丘作是語者僧 伽 婆尸沙。
X39n0714_p0882c08║   【疏】若比丘下引人入 罪聚也。
X39n0714_p0882c09║   　第七釋文可解。
X39n0714_p0882c10║   【註】若以 無根四事 加 謗說而了 了 僧 殘不了 偷 蘭若
X39n0714_p0882c11║   指印書使知相了 與不了 其犯亦爾十三難事 謗者
X39n0714_p0882c12║   同犯除此非比丘法更以 餘無根法謗隨前 所犯若
X39n0714_p0882c13║   謗比丘尼亦同前 犯謗下眾者突吉羅尼犯僧 殘不
X39n0714_p0882c14║   犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等。
X39n0714_p0882c15║   【疏】注中初 明僧 尼同犯相後明三眾別 犯相就初 又
X39n0714_p0882c16║   二 初 明僧 有成犯相後明尼同大僧 相就初 分三初
X39n0714_p0882c17║   以 四重謗中以 十三難後以 諸篇謗文相未解略以
X39n0714_p0882c18║   義分。
X39n0714_p0882c19║   　釋注義分中次第三節據合先分犯與不犯。
X39n0714_p0882c20║   【疏】就謗覆說三種料簡初 謗覆說他二 自謗覆說三
X39n0714_p0882c21║   僧 尼互 謗覆說。
X39n0714_p0882c22║   　料簡標中謗通大小罪分兩篇覆說麤罪同是單
X39n0714_p0882c23║   　提此三相濫故須對簡而又自他及互 輕重不同
X39n0714_p0882c24║   　故列 三門。
X39n0714_p0883a01║   【疏】就前 他中約相又三初 以 四重次以 二 逆後十三
X39n0714_p0883a02║   難。
X39n0714_p0883a03║   　初 科總分中二 逆即破僧 出血此入 制 科故容謗
X39n0714_p0883a04║   　說。
X39n0714_p0883a05║   【疏】就初 四重明謗覆說。
X39n0714_p0883a06║   【疏】問約謗初 二 輕重罪別 覆說初 二 同結提者答謗
X39n0714_p0883a07║   就治罰為言隨篇故有輕重覆初 二 所以 同犯者重
X39n0714_p0883a08║   屏覆稀輕露覆數稀須輕制 數須重制 上下相就故
X39n0714_p0883a09║   合一 科又云 初 二 護心義一 壞眾不殊故同一 墮說
X39n0714_p0883a10║   初 二 同提者以 重稀輕數同護外信 俗 人不練輕重
X39n0714_p0883a11║   譏齊故同一 墮。
X39n0714_p0883a12║   　明四重中初 問言初 二 者即是夷殘謗既兩別 覆
X39n0714_p0883a13║   　說那同答中初 釋謗別 治既重輕情容深淺所以
X39n0714_p0883a14║   　不同覆下次釋覆說初 釋覆罪二 義釋之 初 約稀
X39n0714_p0883a15║   　數釋謂重多屏造知少覆稀殘多露為知多覆數
X39n0714_p0883a16║   　又下次約壞眾釋護即覆也覆過不悔眾法不成
X39n0714_p0883a17║   　故云 壞眾二 釋說罪亦二 初 云 稀數即同上義次
X39n0714_p0883a18║   　護外信 譏無異故。
X39n0714_p0883a19║   【疏】問謗罪結三階論覆結二 品毀惱諫等戒約篇則
X39n0714_p0883a20║   輕重何 故同提邪答謗就治罪論覆從壞眾說輕重
X39n0714_p0883a21║   理須分不同毀疑等彼以 汎惱故當時不論犯如罵
X39n0714_p0883a22║   車木師可是對犯也。
X39n0714_p0883a23║   　次問中初 敘謗覆差別 謗對六 聚有殘提吉故云
X39n0714_p0883a24║   　三階覆對六 聚則 有提吉說麤亦同次難三戒混
X39n0714_p0883b01║   　同即毀呰疑惱不受諫此三戒並 通六 聚皆共一
X39n0714_p0883b02║   　提答中初 釋謗覆如上已明不同下次辨餘三通
X39n0714_p0883b03║   　是泛惱如下引事 別 證毀呰律出罵相云 汝是除
X39n0714_p0883b04║   　糞種竹師種車師種等造車即木師也。
X39n0714_p0883b05║   【疏】次明二 逆十三難者。
X39n0714_p0883b06║   【疏】謗逆得殘教輕擯齊故也若實非比丘是有難者
X39n0714_p0883b07║   內無三根冥 然著實則 無謗罪容得小罪不同四重
X39n0714_p0883b08║   謗人體雖汙戒是比丘故比丘身上有難與未罷道
X39n0714_p0883b09║   謗亦殘也。
X39n0714_p0883b10║   　次明逆難明謗中三初 明謗逆教輕謂犯蘭也擯
X39n0714_p0883b11║   　齊謂治同也若下辨謗難又二 初 明謗實犯輕謂
X39n0714_p0883b12║   　先受不得者由無三根故獲吉罪不同下簡異對
X39n0714_p0883b13║   　上可知比丘下次明謗實亦重即先受後難生者
X39n0714_p0883b14║   　如黃門二 形之 類(與字錯合作而)。
X39n0714_p0883b15║   【疏】說逆亦墮如舍利 弗事 證也覆罪同之 若十三難
X39n0714_p0883b16║   實有無覆說過若虗便 無可覆說也。
X39n0714_p0883b17║   　次覆說中初 明逆罪下引緣證律云 舍利 弗白大
X39n0714_p0883b18║   　眾說提婆所為非佛法僧 事 舍利 弗心疑即往白
X39n0714_p0883b19║   　佛我當云 何 在白衣眾中說其惡佛言僧 差故不
X39n0714_p0883b20║   　犯是知不差說即成犯若下次明難事 實則 非犯
X39n0714_p0883b21║   　虗則 不成覆說據實思之 可會。
X39n0714_p0883b22║   【疏】二 明自謗覆說初 自謗無罪者謗他擯惱枉治犯
X39n0714_p0883b23║   殘自過尚覆豈輒言犯自覆吉者覆他過多有本故
X39n0714_p0883b24║   重自覆過輕無本故微自說義稀故輕說他事 數故
X39n0714_p0883c01║   重。
X39n0714_p0883c02║   　二 明自中初 科三位 自別 覆中有本者本即指戒
X39n0714_p0883c03║   　以 覆他自淨重制 令露自覆己穢故不須制 。
X39n0714_p0883c04║   【疏】問前 言自謗無罪今何 自說得吉者答論謗在僧
X39n0714_p0883c05║   自故非犯說罪在俗 未具 招譏同故得吉。
X39n0714_p0883c06║   　次引難中謗說有無理非所隱欲明教意故復徵
X39n0714_p0883c07║   　之 答文可解。
X39n0714_p0883c08║   【疏】三明僧 尼互 謗覆說者。
X39n0714_p0883c09║   【疏】初 明其謗僧 尼雖殊枉治莫別 俱 廢正修 同犯僧
X39n0714_p0883c10║   殘。
X39n0714_p0883c11║   　三明僧 尼互 初 互 謗中尼是下流謗同僧 犯故須
X39n0714_p0883c12║   　辨之 文中所敘同有二 種一 治擯同二 廢業同。
X39n0714_p0883c13║   【疏】說覆以 論。
X39n0714_p0883c14║   【疏】僧 尼互 覆罪無階降尼同類中自分三品。
X39n0714_p0883c15║   　次明覆說互 覆中初 科罪同提吉故無階降同類
X39n0714_p0883c16║   　三品者覆夷犯重覆殘犯提覆提已下皆吉。
X39n0714_p0883c17║   【疏】問尼說大僧 則 違敬法何 故覆罪乃制 提者答制
X39n0714_p0883c18║   尼說過不對犯者但 明所隱同類便 得故不露罪情
X39n0714_p0884a01║   過得提。
X39n0714_p0884a02║   　釋疑中說既違敬覆不當制 答中初 明敬法不許
X39n0714_p0884a03║   　對僧 但 下次明覆犯自論同類。
X39n0714_p0884a04║   【疏】互 說之 相準前 可領。
X39n0714_p0884a05║   　互 說中僧 尼互 說同類自說同是提吉竝無階降
X39n0714_p0884a06║   　故云 準前 。
X39n0714_p0884a07║   【疏】注中隨前 所犯者舉四篇謗隨謗分罪也。
X39n0714_p0884a08║   　牒釋中初 科舉四篇者除四重也隨謗分罪諸提
X39n0714_p0884a09║   　吉也。
X39n0714_p0884a10║   【疏】問謗人惡說還犯惡說者及上初 篇還應大重答
X39n0714_p0884a11║   結罪分齊各有指歸輕重有由階降論罪小下無名
X39n0714_p0884a12║   止同篇聚若還有者無窮之 咎。
X39n0714_p0884a13║   　問惡說中以 能所犯同例 上應爾答文初 通示判
X39n0714_p0884a14║   　犯不可一 定輕下次明前 判 三位 不同小下正答
X39n0714_p0884a15║   　惡說同篇之 意。
X39n0714_p0884a16║   【疏】就不犯中言說實者有五 一 想心實二 瞋境實三
X39n0714_p0884a17║   前 事 實如張王青黃等四三根非互 實五 四戒不互
X39n0714_p0884a18║   實如十誦四重互 說成謗。
X39n0714_p0884a19║   　不犯中想心實者意謂不淨也瞋境實所對不謬
X39n0714_p0884a20║   　也前 事 實所見何 等事 也餘二 可解具 五 則 開闕
X39n0714_p0884a21║   　一 成謗。
X39n0714_p0884a22║   【律】九假根波羅夷謗戒。
X39n0714_p0884a23║   【疏】第九假根謗戒者。
X39n0714_p0884a24║   　第九假羊為見故曰假根。
X39n0714_p0884b01║   【疏】此戒與前 名同種別 此假異事 有見根相即此見
X39n0714_p0884b02║   根將以 加 謗莫知本犯故成假根若異事 見向僧 道
X39n0714_p0884b03║   聞便 是無根落在前 戒乃至餘根類此有無也解制
X39n0714_p0884b04║   意成犯緣並 同前 但 假根為別 耳。
X39n0714_p0884b05║   　簡異中名同者並 謗戒故種別 者無假異故此下
X39n0714_p0884b06║   　示假根若下簡無根餘根類此者謂見言疑又聞
X39n0714_p0884b07║   　疑為頭互 歷亦爾解下指前 不兩繁故。
X39n0714_p0884b08║   【註】佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便 言此羝羊者
X39n0714_p0884b09║   沓婆也其母羊者即慈地尼便 語比丘我今親見非
X39n0714_p0884b10║   前 無根比丘詰問便 自臣伏舉過白佛而制 此戒。
X39n0714_p0884b11║   【疏】就戒緣中初 明羊婬安可相似 便 語比丘我今親
X39n0714_p0884b12║   見者對前 無根已被殘罪今似 有根定非濫故。
X39n0714_p0884b13║   　戒緣中初 敘起謗對下次出謗情注云 羝羊謂雄
X39n0714_p0884b14║   　羊也。
X39n0714_p0884b15║   【律】若比丘以 瞋恚故。
X39n0714_p0884b16║   【註】如上所說。
X39n0714_p0884b17║   【疏】就戒本中七句如前 戒說。
X39n0714_p0884b18║   　戒本指句如前 者一 犯人二 瞋心三謗境即異分
X39n0714_p0884b19║   　等四無根五 正重加 謗六 自言七結罪。
X39n0714_p0884b20║   【律】於異分事 中取片。
X39n0714_p0884b21║   【疏】就第三句言異分者善見云 以 羊當人是名餘分
X39n0714_p0884b22║   事 相似 故十誦云 犯初 篇中一 一 戒非比丘失比丘
X39n0714_p0884b23║   法故言異分不異分者不失比丘法故片者諸威儀
X39n0714_p0884b24║   事 也約四分中如論釋好所言片者人畜乃殊欲義
X39n0714_p0884c01║   非異故以 彼相用同此犯片非有乖 故曰取片。
X39n0714_p0884c02║   　釋異分中初 科前 引二 文善見所釋頗符四分次
X39n0714_p0884c03║   　引十誦欲彰部異彼以 四夷為異分僧 殘已下並
X39n0714_p0884c04║   　名不異分諸威儀 為片謂於四夷中取少乖 威儀
X39n0714_p0884c05║   　事 而興謗也約下次明今釋初 釋異分指前 見論
X39n0714_p0884c06║   　次釋取片片非有乖 非猶無也。
X39n0714_p0884c07║   【註】異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響。
X39n0714_p0884c08║   【疏】注中解異分者並 非實犯假餘相謗故曰異分約
X39n0714_p0884c09║   相有五 言假罪者見犯六 聚以 初 聚謗或七聚通犯
X39n0714_p0884c10║   想無故謗或違想故謗同犯殘也言假趣者如緣起
X39n0714_p0884c11║   通之 言異人者謂見比丘與所謗者名姓相同以 彼
X39n0714_p0884c12║   人犯用謗此人也言若在家者以 上罪趣及人增謗
X39n0714_p0884c13║   其犯及論據刻 乃是異身故非舉謗便 就所謗緣身
X39n0714_p0884c14║   搜求知本在俗 有諸重罪即以 加 舉僧 又覆檢身雖
X39n0714_p0884c15║   非外罪是異時又治其謗故下又引假響即時俱 非
X39n0714_p0884c16║   本犯雖聞何 益。
X39n0714_p0884c17║   　釋注中初 通釋約下牒釋異罪中三初 犯六 聚者
X39n0714_p0884c18║   　謂不犯夷即體淨者二 三通犯即是體穢想無者
X39n0714_p0884c19║   　實犯謂淨也違想者實重謂輕也異趣如緣者緣
X39n0714_p0884c20║   　起因羊餘趣例 準異人中名姓相同者律云 不清
X39n0714_p0884c21║   　淨人與清淨人相似 名同姓同即以 此人事 謗彼
X39n0714_p0884c22║   　也言下釋異時初 明究勘 三皆非己故曰異身便
X39n0714_p0884c23║   　就等者出彼轉謗律云 若見聞本在家時犯婬盜
X39n0714_p0884c24║   　等便 言我見彼犯僧 又下釋假響初 明再 刻 身雖
X39n0714_p0885a01║   　非外非異人也罪是異時道俗 隔也又引假響者
X39n0714_p0885a02║   　示彼重謗即時非前 異時也律云 比丘自語聞響
X39n0714_p0885a03║   　聲犯婬盜等便 言我聞彼犯假事 興謗不出此五
X39n0714_p0885a04║   　知機立教曲盡凡情。
X39n0714_p0885a05║   【律】非波羅夷比丘以 無根波羅夷法謗欲壞彼清淨
X39n0714_p0885a06║   行彼於異時若問若不問知是異分事 中取片是比
X39n0714_p0885a07║   丘自言我瞋恚故作是語者僧 伽 婆尸沙。
X39n0714_p0885a08║   【註】辨相開通並 同前 戒。
X39n0714_p0885a09║   【疏】非波羅夷下釋同前 戒引用同解。
X39n0714_p0885a10║   　指餘中分句釋義並 同前 戒。
X39n0714_p0885a11║   【疏】總解諫戒四翻不同一 十三同篇而諫不諫別 二
X39n0714_p0885a12║   諫有所為廣明破僧 三破僧 是同而立兩戒擯謗拒
X39n0714_p0885a13║   僧 唯獨立一 四違僧 諫同罪有輕重。
X39n0714_p0885a14║   　釋四諫戒總解四章。
X39n0714_p0885a15║   【疏】初 明同篇諫不諫別 者。
X39n0714_p0885a16║   【疏】須諫五 意一 性惡二 顯露三惱僧 。
X39n0714_p0885a17║   　初 章列 五 意中初 業重二 公 白三攪眾四抵突五
X39n0714_p0885a18║   　自是已前 九戒雖有不具 必具 此五 乃作法諫初
X39n0714_p0885a19║   　三可解。
X39n0714_p0885a20║   【疏】四倚傍有濫前 之 九相條然是非更無有濫傍倚
X39n0714_p0885a21║   聖教過顯群心何 須設諫後之 四戒皆有倚傍理行
X39n0714_p0885a22║   二 教是非交雜真偽難分迷情墜惡事 是可愍故須
X39n0714_p0885a23║   僧 諫開悟迷途冀 彼棄惡從善捨邪歸正。
X39n0714_p0885a24║   　倚濫中初 科初 敘餘戒後下次明諫戒又二 初 明
X39n0714_p0885b01║   　倚教之 過佛法皆能詮理起行故云 理行或可八
X39n0714_p0885b02║   　正為理教四依及餘為行教故下次明設諫之 益。
X39n0714_p0885b03║   【疏】就明倚傍各有所由如破僧 者則 傍四依八 正助
X39n0714_p0885b04║   破則 傍有善斯從擯謗則 濫同犯已悔拒諫則 制 無
X39n0714_p0885b05║   德不須各至本文重為述也。
X39n0714_p0885b06║   　次科初 二 句通示如下別 顯提婆傍佛四依八 正
X39n0714_p0885b07║   　立邪五 法以 勝於佛助 破者謂是從善反云 此比
X39n0714_p0885b08║   　丘是法語律語比丘擯謗者見同犯已悔而不治
X39n0714_p0885b09║   　罰故云 有愛等拒諫者謂律中非法無知不應訶
X39n0714_p0885b10║   　諫故云 莫向我說。
X39n0714_p0885b11║   【疏】五 明堅執不捨者。
X39n0714_p0885b12║   【疏】問若以 堅執故須諫者如下言諍始從一 人乃至
X39n0714_p0885b13║   多語何 為不諫答今立諫者執據教事 影迹有濫縱
X39n0714_p0885b14║   而不諫便 作大過是故須諫言諍執教據理非犯以
X39n0714_p0885b15║   教制 之 不勞 諫也。
X39n0714_p0885b16║   　五 中問意以 七滅諍中言諍亦是邪正各執那不
X39n0714_p0885b17║   　設諫言諍有三品用現前 多人語毗尼滅下品用
X39n0714_p0885b18║   　三現前 一 人二 法三毗尼中品五 現前 加 僧 及界
X39n0714_p0885b19║   　上品用五 現更加 多人語始終一 人即舉下品之
X39n0714_p0885b20║   　初 多人語即上品之 末故云 乃至答中初 明四諫
X39n0714_p0885b21║   　作大過者前 二 破法後二 壞眾下明言諍據理謂
X39n0714_p0885b22║   　非影濫非犯謂無大過以 教制 者即毗尼也。
X39n0714_p0885b23║   【疏】僧 祇疏加 遠有所防或以 輕遮重以 重遮輕。
X39n0714_p0885b24║   　次他宗中彼疏解律五 義同前 復加 此一 或下二
X39n0714_p0885c01║   　句釋上遠防以 輕遮重前 二 為防破僧 以 重遮輕
X39n0714_p0885c02║   　後二 為防毀犯。
X39n0714_p0885c03║   【疏】上之 九戒互 闕不同至時引出。
X39n0714_p0885c04║   　結顯中四五 二 義九戒通無就前 三中漏失等四
X39n0714_p0885c05║   　並 是性戒止有初 義媒房並 遮不具 初 義而媒有
X39n0714_p0885c06║   　顯露房兼 顯惱二 謗具 三於義可見文令引出故
X39n0714_p0885c07║   　此略示。
X39n0714_p0885c08║   【疏】又有人言夫諫所為者有二 謂人事 也。
X39n0714_p0885c09║   【疏】事 又有二 初 未成事 如破僧 未竟二 已成事 謗僧
X39n0714_p0885c10║   已了 諫表無愛。
X39n0714_p0885c11║   　次明二 義事 中未成攝二 破已成中謗僧 已了 者
X39n0714_p0885c12║   　止是擯謗義收拒諫由先拒僧 後加 諫故。
X39n0714_p0885c13║   【疏】為人興諫亦二 初 言對此人為息外化不即為此
X39n0714_p0885c14║   人破僧 初 句非法想破非法想說二 言對此人即為
X39n0714_p0885c15║   此人破僧 心迷諫悟捨故。
X39n0714_p0885c16║   　次為人中唯簡二 破初 即正破言對此人者謂律
X39n0714_p0885c17║   　中說為提婆制 此諫法然彼邪心已決非正所為
X39n0714_p0885c18║   　故云 不即為此人也破僧 下引證破僧 犍度有四
X39n0714_p0886a01║   　句今用初 句彼云 若比丘非法言法堅持此法破
X39n0714_p0886a02║   　和合僧 彼自知非法想破便 作非法想說言此是
X39n0714_p0886a03║   　法是毗尼等如此破者一 劫 受苦也此證提婆心
X39n0714_p0886a04║   　決非諫法所被也(餘二 句如律)二 即助 破諫法正被故
X39n0714_p0886a05║   　云 即為此人也破僧 下引證即第四句彼云 非法
X39n0714_p0886a06║   　說法想說法想破如此破者不受苦此即心迷因
X39n0714_p0886a07║   　諫方曉此證伴 黨正是法所被也。
X39n0714_p0886a08║   【疏】次明第二 破僧 義者。
X39n0714_p0886a09║   【疏】如來一 代 有斯化迹欲使邪正分途福道路別 故
X39n0714_p0886a10║   示教迹致斯不同遺法同遵求異難剋 無由得有破
X39n0714_p0886a11║   輪之 理戒本雖列 相從說之 至於犯諫萬年無幾而
X39n0714_p0886a12║   世 講者不畏死至隨相廣誦云 余 宏博不知徒說損
X39n0714_p0886a13║   費精靈故須舉要識相知境既不失功 由削 繁故四
X39n0714_p0886a14║   門分之 一 明破僧 名體差別 二 羯磨法輪相對明破
X39n0714_p0886a15║   三明破僧 時處四明二 逆因果最初 二 義。
X39n0714_p0886a16║   　第二 破僧 義敘意中初 至無幾敘教意初 二 句示
X39n0714_p0886a17║   　教起之 始欲下顯權巧之 意邪正分者由彼破僧
X39n0714_p0886a18║   　始分真偽則 使俗 人知敬而修 福僧 徒歸正而修
X39n0714_p0886a19║   　道故云 福道路別 也遺法等者為絕後世 邪惡不
X39n0714_p0886a20║   　起即法華云 又現邪見相方便 度眾生是也戒本
X39n0714_p0886a21║   　等者顯遺後所以 相從出者非正要也萬年無幾
X39n0714_p0886a22║   　者言其不多而世 下次斥繁廣不畏死至者廢棄
X39n0714_p0886a23║   　光 陰故隨相廣誦者躭著世 論故云 余 宏博者逞
X39n0714_p0886a24║   　弄我能故精靈即心神故須下列 章言舉要者去
X39n0714_p0886b01║   　閑緩也識相知境令易曉也不失功 者無虗廢也
X39n0714_p0886b02║   　由削 繁者顯今益也。
X39n0714_p0886b03║   【疏】初 明破僧 名體者。
X39n0714_p0886b04║   【疏】僧 者西音東華所翻名和合眾具 於理事 破方成
X39n0714_p0886b05║   逆何 以 然邪是僧 故即事 和是寶故是理和也。
X39n0714_p0886b06║   　初 門釋名中初 科初 翻名具 云 僧 伽 準羯磨疏單
X39n0714_p0886b07║   　翻云 眾和合二 字乃是是義用今釋破僧 欲明所
X39n0714_p0886b08║   　破且從舊譯各有其致事 和謂六 事 同均理和即
X39n0714_p0886b09║   　證理無二 何 下即用僧 寶二 字以 分兩和於義甚
X39n0714_p0886b10║   　顯凡聖以 論凡唯事 和未見理故初 果已去則 兼
X39n0714_p0886b11║   　二 和聖人證理不違事 故。
X39n0714_p0886b12║   【疏】摩得伽 云 捨八 正學餘道是輪壞同一 界各羯磨
X39n0714_p0886b13║   是僧 壞據此以 言說破僧 者必約羯磨法輪用分業
X39n0714_p0886b14║   也。
X39n0714_p0886b15║   　次科伽 論中初 引文輪壞即破理和僧 壞即破事
X39n0714_p0886b16║   　和據下準決破羯磨犯輕破法輪成逆故云 用分
X39n0714_p0886b17║   　業也。
X39n0714_p0886b18║   【疏】據律破僧 亦有二 種一 破行輪者佛說四依資成
X39n0714_p0886b19║   斷業乃說五 邪亂 佛正教故文云 今斷我四聖種又
X39n0714_p0886b20║   云 二 事 破僧 妄語相似 語也二 破眾輪者本是一 和
X39n0714_p0886b21║   今分兩別 說戒羯磨同界各行故也故文云 二 事 破
X39n0714_p0886b22║   僧 作羯磨取舍羅是也。
X39n0714_p0886b23║   　本律中初 總標亦有二 者行眾二 輪即是理事 一
X39n0714_p0886b24║   　下別 釋行輪又三初 示輪四依道緣故曰資成破
X39n0714_p0886c01║   　惑證聖故云 斷業乃下明破故下引示有二 四聖
X39n0714_p0886c02║   　種即四依法糞掃衣常乞食樹下坐腐爛藥聖道
X39n0714_p0886c03║   　由生故云 聖種提婆立五 法破上四依律云 提婆
X39n0714_p0886c04║   　告三聞達言我有五 法亦是頭陀勝少欲知足樂
X39n0714_p0886c05║   　出離者所謂盡形(貫下五 法)乞食著糞衣露坐不食酥
X39n0714_p0886c06║   　鹽不食魚肉我今持此五 教諸比丘足令信 樂又
X39n0714_p0886c07║   　下律云 佛告優 波離有二 事 破僧 妄語(五 中後二 提婆自制 )
X39n0714_p0886c08║   　相似 語(五 中前 三濫佛四依)次釋眾輪初 標示說下正明初
X39n0714_p0886c09║   　句示輪下句明破故下引證亦是告波離文羯磨
X39n0714_p0886c10║   　法別 舍羅翻籌即是事 別 此二 既別 六 和乖 矣所
X39n0714_p0886c11║   　言輪者摧碾惑業故得名耳伽 論局理律通理事
X39n0714_p0886c12║   　又理論中論據八 正律約四依四依道緣八 正道
X39n0714_p0886c13║   　因兩文互 出義必相兼 。
X39n0714_p0886c14║   【疏】上顯兩僧 如何 言破亦無別 有破以 八 正四依成
X39n0714_p0886c15║   僧 之 法差此惑亂 應悟不悟故明破也又此羯磨說
X39n0714_p0886c16║   戒是御眾之 法同界各行互 不相成故明破也。
X39n0714_p0886c17║   　三中初 總徵兩僧 即理事 也亦下別 釋初 明破理
X39n0714_p0886c18║   　和僧 又下次明破事 和僧 。
X39n0714_p0886c19║   【疏】二 明體者有云 僧 和以 非色心為體律中約相全
X39n0714_p0886c20║   無出體以 委論故如律云 僧 者四人若過也僧 義如
X39n0714_p0886c21║   刪補羯磨疏中廣之 。
X39n0714_p0886c22║   　二 明體中初 引示非色心者即目人假是非二 攝
X39n0714_p0886c23║   　律下指文初 示意言委論者即上所明出成論故
X39n0714_p0886c24║   　如下正引僧 義下指略彼有五 家出體不同今當
X39n0714_p0887a01║   　第二 是彼正取餘四不引須者自尋。
X39n0714_p0887a02║   【疏】二 明破法差別 先定輪體後對論破。
X39n0714_p0887a03║   【疏】初 明法輪二 種一 行二 教。
X39n0714_p0887a04║   【疏】所言行者無過八 正用譬世 輪語業命三以 為戒
X39n0714_p0887a05║   轂見思二 正以 為慧輻念定二 正以 為定輞方便 精
X39n0714_p0887a06║   進為轉輪人若依修 行出生死道故名行也。
X39n0714_p0887a07║   　第二 對明定體中初 科三初 標示開三學為八 正
X39n0714_p0887a08║   　道一 切行相無不攝盡故云 無過也用下喻顯世
X39n0714_p0887a09║   　輪轂在於中眾輻所湊輞在於外圍於眾輻即喻
X39n0714_p0887a10║   　戒是定慧所依定是慧之 外護若下三結合。
X39n0714_p0887a11║   【疏】二 就教者本是一 和今分兩別 以 如來法輪化被
X39n0714_p0887a12║   三千該通道俗 故也是以 調達唱說五 法是四依非
X39n0714_p0887a13║   乃至地神天神唱告三千世 界禪誦不行如鼻奈邪
X39n0714_p0887a14║   云 諸佛常法食時僧 壞至暮還復中間天人無悟道
X39n0714_p0887a15║   者天地闇冥 若暮不和天地翻覆故。
X39n0714_p0887a16║   　次科初 標示以 下正釋又二 初 敘佛法輪是下明
X39n0714_p0887a17║   　提婆反破初 明破法乃下示破境如下明破時諸
X39n0714_p0887a18║   　佛常法者決權疑故中無悟道即破義故。
X39n0714_p0887a19║   【疏】第二 相對明者有九不同。
X39n0714_p0887a20║   　次對論中前 約行教通明二 輪此用九義對顯差
X39n0714_p0887a21║   　別 。
X39n0714_p0887a22║   【疏】初 就人明破者羯磨為言通僧 及尼俱 有破義法
X39n0714_p0887a23║   輪一 種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信
X39n0714_p0887a24║   三眾未具 不合羯磨也。
X39n0714_p0887b01║   　初 人中羯磨通二 眾法輪局大僧 女人有五 礙不
X39n0714_p0887b02║   　得作輪王釋梵二 天王魔王及佛所以 尼女號佛
X39n0714_p0887b03║   　人無信 者下簡三眾二 破俱 塞。
X39n0714_p0887b04║   【疏】二 假佛明破者若破羯磨不假自號為佛又佛不
X39n0714_p0887b05║   入 羯磨僧 故若破法輪必須偽佛以 僭 敷化故雜心
X39n0714_p0887b06║   云 族姓端正持戒多聞辨才見行增上惡希望故非
X39n0714_p0887b07║   愛行人易輕動 故智論云 我三十相減佛無幾弟子
X39n0714_p0887b08║   未集若眾圍繞與佛何 異思惟破僧 自稱作佛。
X39n0714_p0887b09║   　二 中羯磨攝僧 法故不假佛佛在應供 僧 故不入
X39n0714_p0887b10║   　羯磨法輪競化故須假佛僭 謂下位 僭 越於上雜
X39n0714_p0887b11║   　心下引證初 列 五 德族姓者同釋種故端正者有
X39n0714_p0887b12║   　三十相故餘三可知彼文續云 彼自立為大師故
X39n0714_p0887b13║   　犯戒者非能壞也見行等者此明提婆具 上諸德
X39n0714_p0887b14║   　令諸比丘樂慕受化彼論先出偈云 大師及是道
X39n0714_p0887b15║   　諸比丘異忍礙壞和合僧 所謂見行壞解云 謂比
X39n0714_p0887b16║   　丘起如是惡希望提婆達多是我大師非瞿曇彼
X39n0714_p0887b17║   　所制 五 法是道非八 正(此釋偈上二 句)當知是壞僧 (釋第三句)
X39n0714_p0887b18║   　又問何 等人破僧 答所謂見行增上者見行人壞
X39n0714_p0887b19║   　僧 惡希望故非愛行人易輕動 故(此釋末句)今詳內外
X39n0714_p0887b20║   　兩凡具 見惑者名見行人又內凡尚淺故云 增上
X39n0714_p0887b21║   　初 果已去未盡思惑名愛行人聖人證真不可輕
X39n0714_p0887b22║   　動 故云 非也即下云 凡夫輕躁易可破壞是也智
X39n0714_p0887b23║   　論即提婆自謂三十相者唯無足下輪相及無見
X39n0714_p0887b24║   　頂相耳十二 遊經云 調達四月七日食時生身長
X39n0714_p0887c01║   　一 丈 五 尺四寸等。
X39n0714_p0887c02║   【疏】三就數明破者磨羯下至同界八 人別 行眾法彼
X39n0714_p0887c03║   此不成僧 不得益故云 破也言法輪者下至九人所
X39n0714_p0887c04║   以 須者故調達邪佛替正佛寶所說五 邪替正法寶
X39n0714_p0887c05║   三聞達等替正僧 寶故能破五 人一 佛四僧 所破唯
X39n0714_p0887c06║   四故九成破所以 如來不入 十數者俱 舍云 破在別
X39n0714_p0887c07║   處不得親對世 尊一 以 如來不可輕逼二 以 言教最
X39n0714_p0887c08║   可信 受故雜心云 大師在眾中彼無威光 故。
X39n0714_p0887c09║   　三中羯磨八 人者兩處各成眾故彼此不成者互
X39n0714_p0887c10║   　望別 眾故法輪中初 標徵故下列 示初 出能破主
X39n0714_p0887c11║   　及四伴 通為五 人由非真佛故在僧 數一 佛下示
X39n0714_p0887c12║   　所破法寶可知文中不列 師徒五 人而言四者佛
X39n0714_p0887c13║   　寶位 別 故不在數故能所十人但 云 九耳所以 下
X39n0714_p0887c14║   　徵示真佛不入 之 意俱 舍破在別 處者以 對能立
X39n0714_p0887c15║   　所故云 五 人及論正破不在佛會如下文說破在
X39n0714_p0887c16║   　伽 耶輕謂輕陵逼謂逼惱言教可信 者若在佛所
X39n0714_p0887c17║   　必受佛化破不成故下引雜心共成三意。
X39n0714_p0887c18║   【疏】四就界內外明者羯磨僧 破要在加 法界內兩眾
X39n0714_p0887c19║   別 行不通界外法輪僧 破初 秉法時唯在界內後破
X39n0714_p0887c20║   行法通界內外。
X39n0714_p0887c21║   　四中羯磨一 須加 結二 局界內法輪中初 秉法時
X39n0714_p0887c22║   　者以 提婆先自布薩破羯磨僧 故須局界後方行
X39n0714_p0887c23║   　化則 不定處準下先在王舍破行後於伽 耶壞眾
X39n0714_p0887c24║   　與此不同今詳破眾已後行化未息故云 後耳準
X39n0714_p0888a01║   　知前 後皆通內外。
X39n0714_p0888a02║   【疏】五 就凡聖二 僧 明破羯磨破者真俗 俱 能聖人事
X39n0714_p0888a03║   迷容生別 眾非法故也法輪僧 破唯俗 諦僧 聖人識
X39n0714_p0888a04║   達必不從化故成實云 凡夫輕躁易可破壞若得世
X39n0714_p0888a05║   間空無我心尚不可破況無漏也。
X39n0714_p0888a06║   　五 中真即四聖證真諦故俗 即兩凡具 煩惱故法
X39n0714_p0888a07║   　輪中初 正明故下引證世 間空無我心即內凡世
X39n0714_p0888a08║   　第一 人分見空理者則 知爾前 猶可破也無漏即
X39n0714_p0888a09║   　初 果。
X39n0714_p0888a10║   【疏】六 就方明破者羯磨所破通三天下破法輪僧 局
X39n0714_p0888a11║   在南洲故雜心云 三方有八 羯磨壞閻浮有九法輪
X39n0714_p0888a12║   壞也。
X39n0714_p0888a13║   　六 中羯磨不對化主 故通三州不通北州法輪對
X39n0714_p0888a14║   　主 唯局南州不通三州下引雜心證上通塞八 九
X39n0714_p0888a15║   　並 約人數如上可知。
X39n0714_p0888a16║   【疏】七就時明破者羯磨通於二 世 法輪唯佛世 故彼
X39n0714_p0888a17║   論云 牟尼般涅槃未結界前 後息肉未出時又無第
X39n0714_p0888a18║   一 雙如是六 時中不名破法輪。
X39n0714_p0888a19║   　七中初 科羯磨通現未法輪局現在彼論亦即雜
X39n0714_p0888a20║   　心偈中通明六 時正用初 句證成上義真佛既滅
X39n0714_p0888a21║   　無可競化故不通滅後未結界者以 破法輪必兼
X39n0714_p0888a22║   　羯磨非結界地羯磨不行故未立結界則 無破僧
X39n0714_p0888a23║   　前 後如疏自釋息肉未出者準俱 舍解於正戒見
X39n0714_p0888a24║   　未生破毀時也即以 息肉以 喻毀破息合作瘜謂
X39n0714_p0888b01║   　臭肉也第一 雙者雜心云 未建立第一 雙準阿毗
X39n0714_p0888b02║   　達磨解未立止觀第一 時謂止觀二 法名雙超諸
X39n0714_p0888b03║   　法門故云 第一 由立止觀令眾修 習識別 邪正必
X39n0714_p0888b04║   　無破僧 初 後三句各明一 時第二 句含三時故結
X39n0714_p0888b05║   　云 六 時。
X39n0714_p0888b06║   【疏】所言前 後者昔人約破僧 以 分前 後無第二 破故
X39n0714_p0888b07║   若爾何 故破僧 通於季代 答唯可方便 終非究竟。
X39n0714_p0888b08║   　次科昔解中初 牒文昔下正引彼以 正破為中未
X39n0714_p0888b09║   　破為前 破已名後義非再 破故云 無第二 也若下
X39n0714_p0888b10║   　釋難可解。
X39n0714_p0888b11║   【疏】俱 舍中解前 後云 初 者轉法輪未久 後者將般涅
X39n0714_p0888b12║   槃二 時大眾同修 一 味無破者故。
X39n0714_p0888b13║   　次引論中即以 鹿苑初 成為前 鶴林將滅為後若
X39n0714_p0888b14║   　爾與昔解何 別 學者詳之 須知有別 。
X39n0714_p0888b15║   【疏】八 就罪明破羯磨破者輕蘭非逆法輪破者重蘭
X39n0714_p0888b16║   得逆何 故不同多論有九一 以 正破正法輪以 邪破
X39n0714_p0888b17║   正二 但 失事 益損微過輕法輪破者失理解故重三
X39n0714_p0888b18║   弟子破師故重同徒相破故輕四但 破行者輕理行
X39n0714_p0888b19║   俱 破重五 唯損出家輕道俗 同損重六 羯磨但 情乖
X39n0714_p0888b20║   法輪情法失七羯磨二 眾離法輪七眾破八 羯磨定
X39n0714_p0888b21║   不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧 法輪
X39n0714_p0888b22║   通三寶故重以 偈束曰非正理事 師徒別 一 教二 教
X39n0714_p0888b23║   道俗 離情乖 法乖 二 七眾定喜三寶一 寶持。
X39n0714_p0888b24║   　八 中初 明異羯磨但 違制 教法輪制 業俱 犯何 故
X39n0714_p0888c01║   　下釋異所以 多論九義對明重輕文或不具 一 一
X39n0714_p0888c02║   　宜以 羯磨法論標其上並 用故輕故重結其下又
X39n0714_p0888c03║   　唯第三上重下輕餘竝上輕下重一 二 四八 並 約
X39n0714_p0888c04║   　法論而有邪正事 理之 別 三五 及七並 就人辨須
X39n0714_p0888c05║   　分師資道俗 之 殊六 及後九則 兼 人法宜辨人情
X39n0714_p0888c06║   　三寶之 異後偈收束臨時配對攝繁從要照對易
X39n0714_p0888c07║   　明有本除去未知何 意。
X39n0714_p0888c08║   【疏】第九明報有二 不同破羯磨僧 不墮無間破法輪
X39n0714_p0888c09║   者以 成逆故生報阿鼻一 劫 受苦如成實云 不但 破
X39n0714_p0888c10║   僧 若言無罪福供 養善人父母無報令多人作不善
X39n0714_p0888c11║   業又如邪人害正見者故謗聖人又殺聖人等事 重
X39n0714_p0888c12║   心重如此諸罪皆墮阿鼻。
X39n0714_p0888c13║   　九中初 羯磨犯中品蘭故非無間準雜心論墮嘷
X39n0714_p0888c14║   　叫地獄法輪三種定一 生報定二 阿鼻定三一 劫
X39n0714_p0888c15║   　定下引成實通明無間文有三節初 即撥無因果
X39n0714_p0888c16║   　二 即執邪謗聖三損害福田又如僧 祇毀犯四重
X39n0714_p0888c17║   　竝無間業請觀此文自撿行業日用所存寧不畏
X39n0714_p0888c18║   　慎。
X39n0714_p0888c19║   【疏】第三破僧 時處。
X39n0714_p0888c20║   【疏】初 破僧 時倣佛二 法用擬邪化一 立五 邪以 為行
X39n0714_p0888c21║   法替正四依二 立非法羯磨以 為眾法替正羯磨所
X39n0714_p0888c22║   以 王舍城時忍五 法者止是破行後至伽 邪羯磨說
X39n0714_p0888c23║   戒方破眾法始是究竟破法輪僧 。
X39n0714_p0888c24║   　第三時處正明中初 明立法行法被自行眾法為
X39n0714_p0889a01║   　軌眾且依律示論中八 正道亦行所收所以 下示
X39n0714_p0889a02║   　時處王舍城即遊化之 境伽 耶山乃住 止之 處方
X39n0714_p0889a03║   　志云 伽 耶世 謂靈岳亦云 象頭山提婆始於王舍
X39n0714_p0889a04║   　行化有五 百新學比丘信 受五 法隨往伽 耶布薩
X39n0714_p0889a05║   　二 法俱 破方成破僧 。
X39n0714_p0889a06║   【疏】故僧 祇云 調達向伽 邪山佛喚不得便 作羯磨為
X39n0714_p0889a07║   後世 名譽乃至三喚云 我已說戒竟佛言非法人已
X39n0714_p0889a08║   作竟如法人自作布薩便 說清淨如滿月偈等以 此
X39n0714_p0889a09║   文證破在伽 邪。
X39n0714_p0889a10║   　引證中佛喚者如來遣阿難往喚。
X39n0714_p0889a11║   【疏】問調達說戒如來僧 等同界何 得成者答一 破已
X39n0714_p0889a12║   後兩不相足如拘睒彌說。
X39n0714_p0889a13║   　問答中由不相足不妨同界各自成法如下引例
X39n0714_p0889a14║   　拘睒彌說即律犍度彼明拘睒彌國比丘鬪諍破
X39n0714_p0889a15║   　為二 部各自說戒佛判 成法彼是非異見猶不相
X39n0714_p0889a16║   　足況今邪正兩分不復疑矣。
X39n0714_p0889a17║   【疏】第四明二 逆偷 蘭因果者。
X39n0714_p0889a18║   【疏】如昔解云 出血偷 蘭是方便 以 殺佛不成故而是
X39n0714_p0889a19║   最初 以 智論云 多聞持戒九清淨人得破僧 者若是
X39n0714_p0889a20║   第二 何 名淨也。
X39n0714_p0889a21║   　第四出血中昔解方便 則 與今同判 為最初 則 與
X39n0714_p0889a22║   　今異彼據智論既云 清淨豈非無犯。
X39n0714_p0889a23║   【疏】今解不爾五 逆之 罪犯則 無初 外道犯逆即滅擯
X39n0714_p0889a24║   也。
X39n0714_p0889b01║   　今解中初 判 定外下引例 緣出受戒十三難中制
X39n0714_p0889b02║   　教開初 業道無初 外道犯逆受已滅擯顯是業道
X39n0714_p0889b03║   　何 得有初 。
X39n0714_p0889b04║   【疏】若爾無初 云 何 出血方始破僧 而名清淨者答於
X39n0714_p0889b05║   擯罪無違故云 清淨。
X39n0714_p0889b06║   　初 難中通前 智論業道雖成逆制 教是方便 故不
X39n0714_p0889b07║   　違擯法而得名清淨。
X39n0714_p0889b08║   【疏】若爾何 故雜心云 若犯餘無間不得破僧 答謂未
X39n0714_p0889b09║   受前 而犯三逆以 受不得非比丘故出血偷 蘭可懺
X39n0714_p0889b10║   淨故。
X39n0714_p0889b11║   　次難以 無初 成逆違心論故答中三逆即殺父殺
X39n0714_p0889b12║   　母羅漢釋上餘無間也逆業障戒無破僧 理蘭罪
X39n0714_p0889b13║   　可懺故稱清淨。
X39n0714_p0889b14║   【疏】破僧 偷 蘭是究竟非方便 故以 本心規奪徒眾壞
X39n0714_p0889b15║   僧 斷法歸從己見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。
X39n0714_p0889b16║   　次破僧 罪初 科初 判 定以 下釋所以 偷 蘭因果各
X39n0714_p0889b17║   　有三品此中二 罪並 是上品。
X39n0714_p0889b18║   【疏】是第二 者過狀顯彰佛自訶責重罪一 劫 因果既
X39n0714_p0889b19║   明故違而犯如見論云 破僧 無最初 以 違佛諫故。
X39n0714_p0889b20║   　次第二 中初 義判 佛既訶諫即同先制 故無最初
X39n0714_p0889b21║   　如下引證於理顯然。
X39n0714_p0889b22║   【疏】問破僧 是第二 違諫最初 者即僧 諫中訶云 不捨
X39n0714_p0889b23║   得重罪者應亦第二 同佛諫故答破僧 者所諫事 也
X39n0714_p0889b24║   諫時諫破僧 作時作破僧 故知破僧 是第二 諫時不
X39n0714_p0889c01║   諫於違諫故違諫僧 殘是最初 大能解也。
X39n0714_p0889c02║   　次難中破僧 逆蘭則 無最初 違諫犯殘即開最初
X39n0714_p0889c03║   　故引為難僧 諫佛諫既同有初 無初 何 異答中佛
X39n0714_p0889c04║   　諫破僧 則 諫犯不別 僧 諫違諫則 諫犯不同僧 亦
X39n0714_p0889c05║   　諫破僧 彼犯由違諫故也後句稱美必引他文。
X39n0714_p0889c06║   【疏】問比丘逆罪是有初 不答無初 也初 對佛教逆非
X39n0714_p0889c07║   佛制 。
X39n0714_p0889c08║   　三問答中初 問答文判 罪極明以 開初 無犯並 約
X39n0714_p0889c09║   　制 教而論五 逆之 罪自據業道而辨今明比丘犯
X39n0714_p0889c10║   　逆制 教則 三夷二 蘭業道則 通歸無間犯制 教則
X39n0714_p0889c11║   　依法治擯違業道則 一 劫 沉淪懺制 須準律宗悔
X39n0714_p0889c12║   　逆自從大教若茲以 判 罪相天分前 後教門不復
X39n0714_p0889c13║   　疑矣。
X39n0714_p0889c14║   【疏】問同是逆罪諫有無者答破僧 倚傍須諫使分餘
X39n0714_p0889c15║   無濫故不須設諫。
X39n0714_p0889c16║   　次問以 五 逆中唯諫破僧 故答中餘四殺逆故無
X39n0714_p0889c17║   　所濫。
X39n0714_p0889c18║   【疏】問俗 人犯逆有初 以 不答無有初 也既是生報之
X39n0714_p0890a01║   罪無出家修 道義也。
X39n0714_p0890a02║   　三問俗 人無初 如前 已示欲生下難故復問之 又
X39n0714_p0890a03║   　復此據來投受具 望在俗 犯以 為初 耳答中是生
X39n0714_p0890a04║   　報者示障道所以 。
X39n0714_p0890a05║   【疏】若爾何 故涅槃阿逸多犯三逆佛聽受具 者答猶
X39n0714_p0890a06║   自無初 望諸比丘不許度故焚燒僧 房值佛法王不
X39n0714_p0890a07║   同常教。
X39n0714_p0890a08║   　引難中阿逸多殺父害母殺羅漢來投出家諸比
X39n0714_p0890a09║   　丘不許度便 欲燒僧 坊佛開為受既不障戒則 似
X39n0714_p0890a10║   　開初 答中比丘不許即是無初 緣難暫開故非常
X39n0714_p0890a11║   　教。
X39n0714_p0890a12║   【疏】大門第三俱 破分二 戒餘後單立一 者答破僧 事
X39n0714_p0890a13║   大立主 假伴 諫主 不捨故立初 戒當諫主 時伴 助 勸
X39n0714_p0890a14║   僧 即便 諫伴 由不捨故立第二 戒餘後二 戒一 人獨
X39n0714_p0890a15║   辦不假主 伴 故無兩戒。
X39n0714_p0890a16║   　第三重單中初 標徵此明四諫破僧 分二 擯謗拒
X39n0714_p0890a17║   　諫各一 單兩不同故此辨釋答中初 敘破僧 立二
X39n0714_p0890a18║   　所以 一 以 事 大二 兼 主 伴 後釋餘二 異上可知。
X39n0714_p0890a19║   【疏】大門第四同違僧 諫齊如此四戒九十一 墮得罪
X39n0714_p0890a20║   輕重舉不舉者。
X39n0714_p0890a21║   　第四標中違諫五 戒四殘一 墮輕重不同此一 異
X39n0714_p0890a22║   　也又犯殘不舉犯墮須舉此二 異也。
X39n0714_p0890a23║   【疏】昔解云 云 何 由披出今直據理隨事 重輕故分輕
X39n0714_p0890a24║   重如殺盜媒長乃至眾學豈非事 之 大小邪。
X39n0714_p0890b01║   　釋輕重中初 科初 斥古義鈔引云 一 解今此四戒
X39n0714_p0890b02║   　皆倚傍行教言說相濫朋黨相助 事 成破僧 前 二
X39n0714_p0890b03║   　壞法輪後二 壞羯磨等說欲不障於理教有違僧
X39n0714_p0890b04║   　法無濫又復口說未犯根本所以 事 微故結提罪
X39n0714_p0890b05║   　此所謂云 云 也披分也今解中初 立義如下引例
X39n0714_p0890b06║   　隨事 重輕義通一 切故總舉諸戒也。
X39n0714_p0890b07║   【疏】問若隨事 大小故違諫罪有階降者我未諫前 亦
X39n0714_p0890b08║   應隨事 不應同吉答諫諫元 事 不諫罪何 妨說事 有
X39n0714_p0890b09║   輕重。
X39n0714_p0890b10║   　釋疑中初 難由此五 戒未作白前 堅持不捨並 犯
X39n0714_p0890b11║   　吉羅若云 隨事 合分階降答中但 分所諫有別 而
X39n0714_p0890b12║   　未盡來難留在下科。
X39n0714_p0890b13║   【疏】若爾不同何 因皆吉答大有道理稀數不同事 大
X39n0714_p0890b14║   作稀事 小作數是故俱 吉諫本依事 隨事 大小如前
X39n0714_p0890b15║   解也。
X39n0714_p0890b16║   　次難答中論犯自緣稀數據事 何 妨重輕。
X39n0714_p0890b17║   【疏】問對舉以 論何 故彼有此無者答九十諫竟便 即
X39n0714_p0890b18║   出舉者為明能隨舉人有同犯故若不出舉無由得
X39n0714_p0890b19║   結能隨之 過此四諫竟若有不見亦合作舉以 隨不
X39n0714_p0890b20║   見但 得吉故既不同犯不勞 須出。
X39n0714_p0890b21║   　次舉不舉問意可解答中初 明後戒有舉以 隨舉
X39n0714_p0890b22║   　戒相連次故次明四諫無舉論舉有三一 不見舉
X39n0714_p0890b23║   　二 不懺舉隨順此二 犯吉三惡邪不捨舉即說欲
X39n0714_p0890b24║   　不障也隨順犯提今此四諫舉唯上二 隨但 輕吉
X39n0714_p0890c01║   　能所各篇故不同上。
X39n0714_p0890c02║   【律】十破僧 違諫戒。
X39n0714_p0890c03║   【疏】第十破僧 違諫戒。
X39n0714_p0890c04║   【疏】意亦有四。
X39n0714_p0890c05║   【疏】言制 有三所以 不聽破僧 者僧 眾和合義無乖 異
X39n0714_p0890c06║   理應詳遵如水乳 合今反倚傍理教說相似 語惑亂
X39n0714_p0890c07║   羣心壞僧 斷法墜陷無辜為惡滋甚故須聖制 意在
X39n0714_p0890c08║   於斯。
X39n0714_p0890c09║   　第十制 意中初 科初 敘僧 義詳謂審其邪正遵謂
X39n0714_p0890c10║   　稟其法制 今下明破義文敘四過一 倚教二 惑眾
X39n0714_p0890c11║   　三滅法四損他具 上諸惡故云 滋甚滋益也。
X39n0714_p0890c12║   【疏】二 須諫意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生聖之
X39n0714_p0890c13║   緣趣道遠因說緣為種正語等八 生聖之 因趣道近
X39n0714_p0890c14║   法正為聖體稱法而談名為正見邪人反說顛倒教
X39n0714_p0890c15║   理是非兩濫言同意異真偽難分迷情墜惡實可憐
X39n0714_p0890c16║   愍須僧 設諫開示是非冀 彼改迷從正棄惡就善是
X39n0714_p0890c17║   以 須諫意在於此。
X39n0714_p0890c18║   　次科三初 敘法輪邪人下次明破滅顛倒教理者
X39n0714_p0891a01║   　業疏云 彼以 八 正為緣四依為因五 法倣同四依
X39n0714_p0891a02║   　又並 制 盡形出過四正故云 是非濫也須下正明
X39n0714_p0891a03║   　立諫冀 望也。
X39n0714_p0891a04║   【疏】三結罪意然彼眾僧 詳心設諫明顯是非開示令
X39n0714_p0891a05║   捨而專執己見不肯從勸 違僧 命重情過得殘。
X39n0714_p0891a06║   　三中初 濫設諫而下次明違犯。
X39n0714_p0891a07║   【疏】二 釋名者可解。
X39n0714_p0891a08║   　釋名中破僧 是所作事 違諫即所犯過二 並 所防
X39n0714_p0891a09║   　戒是能防下例 此釋。
X39n0714_p0891a10║   【疏】三具 緣者有五 諫不虗設必有所為所以 第一 明
X39n0714_p0891a11║   立邪三寶作破僧 事 邪三雖立若不行化無容設諫
X39n0714_p0891a12║   是以 第二 立邪五 法行化於時化而不諫或諫不成
X39n0714_p0891a13║   本無其罪故次第三如法設諫諫雖如法聞諫順從
X39n0714_p0891a14║   亦無其咎是以 第四聞諫不捨事 雖拒諫若諫未竟
X39n0714_p0891a15║   不成彼罪故須第五 作三法竟如此生起類通諸戒
X39n0714_p0891a16║   上來大繁下去無也。
X39n0714_p0891a17║   　具 緣中五 次第相生以 彰教意。
X39n0714_p0891a18║   【疏】闕緣不須事 稀故削 。
X39n0714_p0891a19║   　闕緣削 者準上緣成自可通曉但 五 緣中備 具 名
X39n0714_p0891a20║   　成少乖 號闕則 前 後諸戒無不解也。
X39n0714_p0891a21║   【註】佛在彌尼樓國度八 釋子詣瞻波國並 證增上地
X39n0714_p0891a22║   唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆教人害佛事
X39n0714_p0891a23║   發惡名流布利 養斷絕便 別 眾食為佛訶責因即破
X39n0714_p0891a24║   僧 舉過設諫而制 此戒。
X39n0714_p0891b01║   【疏】就此戒緣初 明八 釋出家提婆神足證者為取此
X39n0714_p0891b02║   人為諫事 主 故次明別 眾食緣分屬九十文相可解。
X39n0714_p0891b03║   　別 釋中戒緣二 段初 釋出血但 出其意即注中初
X39n0714_p0891b04║   　至斷絕一 段文也八 釋子皆如來宗族提婆是斛
X39n0714_p0891b05║   　飯王子佛之 堂弟梵云 提婆達多或云 調達此翻
X39n0714_p0891b06║   　天熱生時諸天心熱故餘人皆證增上地即初 果
X39n0714_p0891b07║   　也唯提婆為利 養故詣佛求學神通佛不為說復
X39n0714_p0891b08║   　至舍利 弗目連乃至五 百弟子皆不為說阿難是
X39n0714_p0891b09║   　親未得他心授與通法提婆入 山學得五 通教闍
X39n0714_p0891b10║   　王殺父語言我作新佛汝作新王豈不快耶佛還
X39n0714_p0891b11║   　羅閱祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山
X39n0714_p0891b12║   　壓佛密跡金剛 以 杵擬之 碎石迸來傷 佛足指是
X39n0714_p0891b13║   　為出佛身血也次下釋破僧 以 別 食為始分屬九
X39n0714_p0891b14║   　十者後別 眾食亦由此緣。
X39n0714_p0891b15║   【律】若比丘欲壞。
X39n0714_p0891b16║   【疏】就戒本中三雙一 隻也謂諫所諫人諫所諫事 為
X39n0714_p0891b17║   一 雙二 彼比丘下屏諫拒屏諫為第二 雙也三彼應
X39n0714_p0891b18║   三諫下僧 諫拒僧 諫為第三雙未有僧 殘是一 隻罪
X39n0714_p0891b19║   也一 切諫戒例 皆準此若解分齊無由混亂 。
X39n0714_p0891b20║   　次釋戒本總分中初 標謂下釋三雙者初 是所諫
X39n0714_p0891b21║   　餘二 並 能諫屏諫旁引僧 諫正被一 隻即犯科一
X39n0714_p0891b22║   　切下點示類通諸諫不復分也。
X39n0714_p0891b23║   【疏】就初 若比丘者拒諫人也。
X39n0714_p0891b24║   　釋第一 雙拒諫人即此戒犯人也。
X39n0714_p0891c01║   【疏】欲壞已下諫所為事 分三欲壞和合僧 者明始心
X39n0714_p0891c02║   也方便 受壞下立邪三寶也堅持不捨者行化於時
X39n0714_p0891c03║   也。
X39n0714_p0891c04║   【疏】就初 又三欲壞者出破正之 道理也和合者明正
X39n0714_p0891c05║   法也僧 者所破正人也具 此三故成前 逆蘭也。
X39n0714_p0891c06║   　次所諫事 釋始心中初 科破正道理即九邪法。
X39n0714_p0891c07║   【註】言破壞者有十八 事 法非法律非律犯不犯若輕
X39n0714_p0891c08║   若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制 非
X39n0714_p0891c09║   制 說非說是也。
X39n0714_p0891c10║   【疏】就解初 句出道理中律但 言壞注中廣解初 言破
X39n0714_p0891c11║   壞十八 事 者明彼邪人方便 立法正眾須分其有十
X39n0714_p0891c12║   八 也就中九對半有如非論中廣解何 得隱略。
X39n0714_p0891c13║   　初 句中初 科十八 法中九正九邪故云 半如非也
X39n0714_p0891c14║   　論中即下多論。
X39n0714_p0891c15║   【疏】一 法非法者多論云 八 正真軌生神解是趣道近
X39n0714_p0891c16║   因名法彼說為非五 邪不能生解為非彼說是法。
X39n0714_p0891c17║   　牒釋中初 對八 正真正故非邪真故非偽軌謂軌
X39n0714_p0891c18║   　範行人神解即心慧。
X39n0714_p0892a01║   【疏】律者八 正真能調身口離於七非稱律彼為非律
X39n0714_p0892a02║   五 邪反前 彼說為律了 論解五 正道分是法五 邪道
X39n0714_p0892a03║   分非法彼說反前 可知三正道分是毗尼三邪道分
X39n0714_p0892a04║   非毗尼彼說反之 可知。
X39n0714_p0892a05║   　二 中初 約義釋次引了 論即離八 正兼 釋前 科語
X39n0714_p0892a06║   　業命三為毗尼餘五 為法。
X39n0714_p0892a07║   【疏】多論所云 犯者不剃 不剪 佛制 有罪名犯調謂有
X39n0714_p0892a08║   命若不剃 剪 說為不犯言不犯者心念作惡雖未身
X39n0714_p0892a09║   口理違惡微不制 有罪說為不犯調說心起三毒最
X39n0714_p0892a10║   是過本反說為犯了 論云 罪者過如來所制 非罪者
X39n0714_p0892a11║   順如來所立制 故。
X39n0714_p0892a12║   　三中二 初 釋犯髮過半月不剃 瓜過一 麥不剪 竝
X39n0714_p0892a13║   　吉彼謂繫屬人身生長不息即同有命剪 除成損
X39n0714_p0892a14║   　不剪 無害言下次釋不犯意地心念小機不制 彼
X39n0714_p0892a15║   　不知機例 說為犯下引了 論與上小異彼名罪非
X39n0714_p0892a16║   　罪過佛制 是罪彼說非罪順佛制 非罪彼反說罪
X39n0714_p0892a17║   　過字彼正作違。
X39n0714_p0892a18║   【疏】言輕重者多云 犯遮惡者為輕調見壞葉墮龍便
X39n0714_p0892a19║   謂一 切草木皆重重者初 篇業思一 形永障為重調
X39n0714_p0892a20║   見先作無犯便 言婬盜俱 是輕也。
X39n0714_p0892a21║   　四中初 科初 明輕說重彼見壞葉墮龍者即伊 鉢
X39n0714_p0892a22║   　羅龍曾斷伊 羅葉今受龍報故次釋重說輕彼謂
X39n0714_p0892a23║   　四重並 開最初 故。
X39n0714_p0892a24║   【疏】了 論云 輕重兩相各有二 緣由於罪制 各有四句
X39n0714_p0892b01║   一 由罪重不由制 重如殺畜生性罪故重不在前 二
X39n0714_p0892b02║   故非制 重二 由制 重不由罪重如殺草木非後二 篇
X39n0714_p0892b03║   名制 重體遮故罪輕三由罪重亦由制 重如初 四夷
X39n0714_p0892b04║   是性罪故罪重即初 篇中制 亦重故四不由制 重不
X39n0714_p0892b05║   由罪重如眾學戒是遮非罪重末篇非制 重輕有四
X39n0714_p0892b06║   句比前 反取可知。
X39n0714_p0892b07║   　次科了 論即約業制 相對互 織為句初 出重句輕
X39n0714_p0892b08║   　下例 出輕句應云 一 由罪輕不由制 輕二 由制 輕
X39n0714_p0892b09║   　不由罪輕三由罪輕亦由制 輕四不由制 輕不由
X39n0714_p0892b10║   　罪輕還約上戒反對配之 此明佛制 輕重之 相彼
X39n0714_p0892b11║   　於諸句一 一 反說耳。
X39n0714_p0892b12║   【疏】有殘無殘者多云 犯下四篇非一 生障名曰有殘
X39n0714_p0892b13║   調說無殘若犯初 篇永喪道芽則 名無殘調說有殘。
X39n0714_p0892b14║   　五 中初 科多論可解但 明相反不出其意。
X39n0714_p0892b15║   【疏】了 論解云 正量上座二 部所釋同上多部云 七聚
X39n0714_p0892b16║   之 戒從下第七上至第一 若犯第七名無殘上六 不
X39n0714_p0892b17║   犯名有殘乃至第二 篇犯者下之 六 聚名無殘雖未
X39n0714_p0892b18║   並 犯即兼 破義上之 一 聚名有殘若犯第一 隨一 戒
X39n0714_p0892b19║   一 切諸戒並 無殘。
X39n0714_p0892b20║   　了 論中初 指三部義同云 下復加 細釋前 對五 篇
X39n0714_p0892b21║   　此約七聚乃至者合云 若犯第六 下二 聚名無殘
X39n0714_p0892b22║   　上五 名有殘第五 第四第三並 以 下為無殘上名
X39n0714_p0892b23║   　有殘上必兼 下下不通上此明犯下六 聚通得有
X39n0714_p0892b24║   　殘若犯初 聚一 向無殘彼並 反說如上已明。
X39n0714_p0892c01║   【疏】問犯一 重戒止於餘聚種類可破自餘三重不可
X39n0714_p0892c02║   兼 犯云 何 一 切名無殘邪答如人四處不可損傷 傷
X39n0714_p0892c03║   一 即死不待餘處重戒例 之 。
X39n0714_p0892c04║   　釋疑中以 下諸聚總歸四重種類相通可有破義
X39n0714_p0892c05║   　理無通該異種之 戒答文亦出多論四處謂腦咽
X39n0714_p0892c06║   　心腰也。
X39n0714_p0892c07║   【疏】言麤惡者如母論云 初 二 篇方便 若身若口無慚
X39n0714_p0892c08║   心故犯濁重偷 蘭名麤惡也非麤惡者波逸提下及
X39n0714_p0892c09║   餘偷 蘭也彼皆反說。
X39n0714_p0892c10║   　六 中初 科母論除前 二 篇就後五 聚以 分兩別 。
X39n0714_p0892c11║   【疏】了 論解云 言麤有二 一 意二 罪翻此罪麤意麤有
X39n0714_p0892c12║   四一 邪見撥無因果二 不信 苦樂等報三放逸不愛
X39n0714_p0892c13║   惜所受戒縱意造惡四濁重貪瞋癡也次用四句分
X39n0714_p0892c14║   別 一 由意麤不由罪麤若由四意殺草木等二 由罪
X39n0714_p0892c15║   麤不由意麤非前 四意輕爾殺畜三由意麤亦由罪
X39n0714_p0892c16║   麤用前 四意行殺等罪四不由意麤不由罪麤離四
X39n0714_p0892c17║   意殺草木也非麤亦四一 由意非麤不由罪非麤二
X39n0714_p0892c18║   由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤輕
X39n0714_p0892c19║   爾損草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心殺生
X39n0714_p0892c20║   者。
X39n0714_p0892c21║   　次科初 總示二 麤翻謂翻對意麤四中初 二 相濫
X39n0714_p0892c22║   　但 第二 者未必邪見止不信 耳行者觀此四心用
X39n0714_p0892c23║   　省己行汙戒墮惡孰不由斯次互 織為句又二 初
X39n0714_p0892c24║   　麤四句後非麤四句相翻互 歷配對大同非麤四
X39n0714_p0893a01║   　中初 即前 二 二 即前 一 三對前 四四對前 三。
X39n0714_p0893a02║   【疏】常所行非常所行者多云 八 正道常所用法調說
X39n0714_p0893a03║   非常五 法非常用法調說常所用了 論云 非常行者
X39n0714_p0893a04║   非佛所作所習也彼即說是常所行者是佛所作入
X39n0714_p0893a05║   定說法受現法樂是佛所習彼又反說。
X39n0714_p0893a06║   　七中多論可解次了 論中非佛作習即邪見諸惡。
X39n0714_p0893a07║   【疏】制 非制 者多云 五 篇戒佛金口制 調說非制 五 法
X39n0714_p0893a08║   非佛所吐名為非制 調說為制 。
X39n0714_p0893a09║   　第八 易解。
X39n0714_p0893a10║   【疏】說非說者四是重禁餘是輕約此名正說調說為
X39n0714_p0893a11║   非四禁為輕餘篇為重是名非說調為是說。
X39n0714_p0893a12║   【疏】了 論云 非如來說非如來教彼即說是如來所說
X39n0714_p0893a13║   五 陰十二 入 十八 界乃至八 萬法門對治眾生八 萬
X39n0714_p0893a14║   煩惱令其觀察是如來教十二 部經名句文是如來
X39n0714_p0893a15║   說彼皆反之 。
X39n0714_p0893a16║   　九中了 論初 明說非為是非如來說及非教者如
X39n0714_p0893a17║   　五 邪世 典 之 類名言為說法門為教五 陰下次明
X39n0714_p0893a18║   　說是為非。
X39n0714_p0893a19║   【疏】即以 此法心懷知是口說言非異見異忍為他人
X39n0714_p0893a20║   說是名邪佛之 法寶也。
X39n0714_p0893a21║   　總結中心知是者心不應口也口言非者語不副
X39n0714_p0893a22║   　心也異見異忍是自損為他人說即害他邪佛法
X39n0714_p0893a23║   　寶總前 半九法也。
X39n0714_p0893a24║   【律】和合(一 羯磨同說戒)僧 (四比丘若五 若十乃至無數也)。
X39n0714_p0893b01║   【疏】言和合僧 者釋僧 義也和是僧 家法也數是僧 家
X39n0714_p0893b02║   相也故注解中羯磨說戒以 表和法即六 和之 中戒
X39n0714_p0893b03║   見同也注引四人已上即六 和中三業同也此明調
X39n0714_p0893b04║   達以 前 邪法引得正眾四人已上從己見也。
X39n0714_p0893b05║   　後二 句中初 釋文為二 初 總示和下別 釋數即僧
X39n0714_p0893b06║   　也故下釋注初 段戒見同者乃二 種法同義兼 利
X39n0714_p0893b07║   　同即內三和也後段三業即外三和此下點示即
X39n0714_p0893b08║   　所破也。
X39n0714_p0893b09║   【律】方便 受壞和合法。
X39n0714_p0893b10║   【疏】方便 受壞僧 法者勸 諸受法令敬奉也。
X39n0714_p0893b11║   　次立邪中方便 即能勸 受壞等即所勸 。
X39n0714_p0893b12║   【律】堅持不捨(謂住 十八 法而破僧 也)。
X39n0714_p0893b13║   【疏】堅持不捨者行化於時同佛引喻猶不止也注解
X39n0714_p0893b14║   堅持謂心安邪法廣化天下也彼比丘下是。
X39n0714_p0893b15║   　三行化中初 釋文堅持持即執也同合作聞疑是
X39n0714_p0893b16║   　寫誤謂佛親諫不止明其堅也次釋注中心安者
X39n0714_p0893b17║   　釋住 義也。
X39n0714_p0893b18║   【疏】第二 雙屏諫拒屏諫也。
X39n0714_p0893b19║   【疏】就此屏文明僧 屏兩諫差別 十門。
X39n0714_p0893b20║   【疏】初 約人不同分二 諫者僧 諫唯僧 四人已上若論
X39n0714_p0893b21║   屏諫不問僧 尼具 不具 位 道俗 多少通別 來諫二 約
X39n0714_p0893b22║   法不同僧 用白四屏用餘言種種方便 得止便 罷三
X39n0714_p0893b23║   就處不同僧 據作法同界相諫屏諫則 通不問自然
X39n0714_p0893b24║   作法同界別 界皆制 相諫四就立戒多少分二 諫者
X39n0714_p0893c01║   違僧 諫戒則 多如此篇中有四九十中有一 尼第八
X39n0714_p0893c02║   戒及八 僧 殘立戒雖多諫事 則 少具 五 義者方得立
X39n0714_p0893c03║   之 故此一 諫唯諫一 戒違別 人諫立戒雖少如九十
X39n0714_p0893c04║   中一 不受諫以 諫作犯二 拒勸 學以 諫止犯立諫雖
X39n0714_p0893c05║   二 通於七聚五 得罪輕重不同別 人諫中通諫七犯
X39n0714_p0893c06║   若違未作但 結吉羅若作犯提據犯通於輕重僧 諫
X39n0714_p0893c07║   之 中隨事 大小結夷殘提可以 情求六 結罪分齊分
X39n0714_p0893c08║   二 諫者僧 諫約白及羯磨多少不定屏諫未竟吉諫
X39n0714_p0893c09║   竟言了 提七語默不同僧 諫語默同違別 諫拒勸 由
X39n0714_p0893c10║   言故犯八 止作不同分二 諫者僧 諫作犯別 通止作
X39n0714_p0893c11║   九已未不同僧 通已未如調達等局未擯謗是已成
X39n0714_p0893c12║   也別 據未作若作業成既往不咎也十相成不同分
X39n0714_p0893c13║   二 諫如僧 祇先屏處一 人三諫三越二 眾多人三諫
X39n0714_p0893c14║   不止三越乃至三羯磨四蘭諫竟合前 十罪共成一
X39n0714_p0893c15║   殘無別 小罪如五 分中三羯磨未竟捨者作三吉三
X39n0714_p0893c16║   蘭悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有蘭也。
X39n0714_p0893c17║   　第二 雙料簡十門前 三並 由僧 諫秉法屏不作法
X39n0714_p0893c18║   　故分二 別 四中初 總標違下次別 釋又二 初 明僧
X39n0714_p0893c19║   　諫制 多事 少僧 有五 戒尼八 夷中第六 戒僧 殘中
X39n0714_p0893c20║   　八 戒共有九戒五 義即前 性惡等五 次明違別 制
X39n0714_p0893c21║   　少事 多九十中不受拒勸 二 戒並 諫通篇聚故也
X39n0714_p0893c22║   　五 中別 人即屏諫所諫通七聚拒諫兼 提吉僧 諫
X39n0714_p0893c23║   　中大則 犯夷如尼第八 中如諸殘下即犯提隨事
X39n0714_p0893c24║   　各定故不同前 六 中僧 諫不定如後注中屏二 品
X39n0714_p0894a01║   　定言了 即拒諫也七中僧 諫但 令不捨默亦成違
X39n0714_p0894a02║   　八 中別 通止作不受諫作犯拒勸 諫止犯九中僧
X39n0714_p0894a03║   　諫已未各收二 戒既往不咎文出論語既已也咎
X39n0714_p0894a04║   　猶責也十中言相成者謂屏能成僧 僧 不成屏故
X39n0714_p0894a05║   　云 不同初 引僧 祇越即吉羅異名合因成果故無
X39n0714_p0894a06║   　別 小罪四分但 分僧 別 兩諫不論一 與眾多五 分
X39n0714_p0894a07║   　三吉應是屏處三諫僧 祇五 分僧 諫止有偷 蘭唯
X39n0714_p0894a08║   　四分白未竟吉故云 不同也已上十門前 三并十
X39n0714_p0894a09║   　據能諫不同四與五 六 約制 法差別 七及八 九就
X39n0714_p0894a10║   　所諫分殊則 僧 屏兩諫條然可見。
X39n0714_p0894a11║   【律】彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧 莫方便
X39n0714_p0894a12║   壞和合僧 莫受壞僧 法堅持不捨大德應與僧 和合
X39n0714_p0894a13║   歡喜不諍同一 師學如水乳 合於佛法中有增益安
X39n0714_p0894a14║   樂住 。
X39n0714_p0894a15║   【疏】就解屏諫分二 從初 至堅持不捨來一 往牒過示
X39n0714_p0894a16║   知非法莫壞莫受二 大德應與和合下勸 同和相。
X39n0714_p0894a17║   【疏】初 中彼比丘者如法比丘見行非法故自陳諫諫
X39n0714_p0894a18║   是比丘者是行邪法人也初 莫壞者牒始心於佛不
X39n0714_p0894a19║   忍思欲破輪時也中莫方便 者牒共四伴 計校時也
X39n0714_p0894a20║   後莫受下牒其行化於時不須破僧 不須受法也。
X39n0714_p0894a21║   　次正釋牒過中初 釋比丘明簡邪正初 下次釋壞
X39n0714_p0894a22║   　僧 次第三時。
X39n0714_p0894a23║   【疏】二 大德下上有所勸 不為故下必有所為也。
X39n0714_p0894a24║   　次釋勸 同總分中上勸 不為即前 壞僧 也下有所
X39n0714_p0894b01║   　為即後令和合也。
X39n0714_p0894b02║   【疏】就勸 同中初 舉喻示諫二 舉有益示諫就初 法中
X39n0714_p0894b03║   初 與僧 和合者成僧 義也俗 以 和為貴僧 以 和為義
X39n0714_p0894b04║   必同六 相方成僧 體如何 同戒而欲別 見此勸 體同
X39n0714_p0894b05║   也。
X39n0714_p0894b06║   　次科勸 體同中俗 以 和為貴論語云 禮之 用和為
X39n0714_p0894b07║   　貴先王之 道斯為美六 相即六 和內外各三也。
X39n0714_p0894b08║   【疏】二 明不諍同師學者世 有諍者由異學故今同釋
X39n0714_p0894b09║   姓師本無殊有何 意見而欲乖 異此勸 行同也。
X39n0714_p0894b10║   　勸 行中異學謂各從師同釋姓者非異族也師無
X39n0714_p0894b11║   　殊者非異稟也。
X39n0714_p0894b12║   【疏】如水乳 合者師乖 見異義則 有殊師同見合理則
X39n0714_p0894b13║   無別 如乳 合乳 如水合水不得云 乳 合水以 相合非
X39n0714_p0894b14║   體鵝能別 故。
X39n0714_p0894b15║   　釋喻中乳 即水之 甘味與水體別 唯鵝王能別 取
X39n0714_p0894b16║   　而食之 既非一 體法喻有乖 必須二 物各自論合
X39n0714_p0894b17║   　故云 不得等。
X39n0714_p0894b18║   【疏】二 於佛法中增益安樂者良由捨除異見同體行
X39n0714_p0894b19║   和如法修 道必除生死得涅槃樂故曰也增益者超
X39n0714_p0894b20║   凡夫界也安樂者絕三苦也。
X39n0714_p0894b21║   　舉益勸 中初 通釋同體行和躡上二 勸 也除生死
X39n0714_p0894b22║   　者即增益也得涅槃者即安樂也增下別 釋凡夫
X39n0714_p0894b23║   　界即三有也三苦者一 苦苦(苦從苦緣生故)二 壞苦(為壞相所
X39n0714_p0894b24║   　壞故)三行苦(無常遷動 故)既超三有永絕三苦故安樂。
X39n0714_p0894c01║   【註】應語彼言可捨此事 莫令僧 作訶諫而犯重罪若
X39n0714_p0894c02║   用語者善若不用語復令餘比丘尼優 婆塞優 婆夷
X39n0714_p0894c03║   若王若大臣種種異道沙門婆羅門求第餘方比丘
X39n0714_p0894c04║   聞知其人信 用語者應求諫之 是屏諫也。
X39n0714_p0894c05║   【疏】注中可知。
X39n0714_p0894c06║   　點注中文有二 段初 自諫若不下求他諫初 求近
X39n0714_p0894c07║   　人若餘方下求遠人。
X39n0714_p0894c08║   【律】是比丘如是諫時堅持不捨(拒屏諫也)。
X39n0714_p0894c09║   【疏】是比丘如是諫下四拒屏諫也是比丘者通能所
X39n0714_p0894c10║   也就拒諫時望殘未成但 結小罪。
X39n0714_p0894c11║   　拒屏諫中通能所者義兼 兩釋從所尤親就下判
X39n0714_p0894c12║   　罪如上已明。
X39n0714_p0894c13║   【律】彼比丘應三諫捨此事 故乃至三諫捨者善。
X39n0714_p0894c14║   【疏】彼比丘下明僧 諫相乃至三諫捨者善何 等善邪
X39n0714_p0894c15║   一 以 本諫不成殘故二 以 屏諫非提罪故三以 所犯
X39n0714_p0894c16║   不成蘭故曰善也。
X39n0714_p0894c17║   　第三雙初 科釋文三義釋善無非離犯不成蘭即
X39n0714_p0894c18║   　破輪罪也。
X39n0714_p0894c19║   【註】彼比丘應集僧 羯磨如諫作白已應更求乃至一
X39n0714_p0894c20║   羯磨二 羯磨亦爾。
X39n0714_p0894c21║   【疏】注中明僧 和相隨其白羯磨一 一 住 問者明諫法
X39n0714_p0894c22║   也故約白羯磨中間住 諫冀 彼迴心從善何 得誦過
X39n0714_p0894c23║   成犯則 非本意也。
X39n0714_p0894c24║   　釋注中明諫法者以 白四羯磨止是告僧 故須隨
X39n0714_p0895a01║   　法加 勸 方名諫法中間住 者謂四法三住 欲彰諫
X39n0714_p0895a02║   　意不為成罪。
X39n0714_p0895a03║   【律】不捨者(拒僧 諫也後戒例 爾)僧 伽 婆尸沙。
X39n0714_p0895a04║   【疏】不捨者拒僧 成業相也。
X39n0714_p0895a05║   【疏】問此三羯磨竟得僧 殘者為攬因成果不答上方
X39n0714_p0895a06║   便 義已論此何 復問恐迷故耳然諸部不同五 分所
X39n0714_p0895a07║   明藉前 方便 成後重殘如律本中作惡修 善有步步
X39n0714_p0895a08║   罪福多論亦同如律二 羯磨竟三蘭心不息故若竟
X39n0714_p0895a09║   結殘更不云 蘭明知相成如僧 祇攬一 切蘭以 成僧
X39n0714_p0895a10║   殘又見云 前 因變滅以 成後果故知攬四蘭共成一
X39n0714_p0895a11║   殘。
X39n0714_p0895a12║   　次釋拒諫初 問答中初 示重意然下正釋初 句總
X39n0714_p0895a13║   　示五 分下別 釋又二 初 至亦同明不相攬五 分藉
X39n0714_p0895a14║   　前 方便 謂藉勢 而成顯非攬故如下引律進趣反
X39n0714_p0895a15║   　證外部步步罪福顯是各成非相攬故此示本宗
X39n0714_p0895a16║   　非無彼義多論宗十誦故同五 分次從如律下明
X39n0714_p0895a17║   　相攬初 引本部即如注中二 羯磨竟兼 前 一 白故
X39n0714_p0895a18║   　得三蘭僧 祇文如上引及與善見二 文並 同。
X39n0714_p0895a19║   【疏】問律本但 出二 羯磨竟三蘭何 得加 四答僧 祇有
X39n0714_p0895a20║   之 義不可別 以 白未竟因吉竟即果蘭三羯磨未竟
X39n0714_p0895a21║   因不可吉以 竟果殘故有四蘭。
X39n0714_p0895a22║   　轉難中初 難上云 四蘭乖 律文故答中初 句指出
X39n0714_p0895a23║   　亦即上文次句明同彼明成果故說四罪此明中
X39n0714_p0895a24║   　捨故但 有三據理須四如下所示由作法竟方至
X39n0714_p0895b01║   　果殘第三法未竟猶是方便 理須結蘭問白未竟
X39n0714_p0895b02║   　吉羯磨未竟為有吉否答無也詳律文意白與羯
X39n0714_p0895b03║   　磨自分兩節各有因果白既一 法故以 未竟為因
X39n0714_p0895b04║   　白竟為果果既是蘭因故犯吉後三羯磨都是殘
X39n0714_p0895b05║   　因所以 三蘭無別 因吉也。
X39n0714_p0895b06║   【疏】問偷 蘭以 蘭為因何 過答同名種過。
X39n0714_p0895b07║   　次難中初 科即躡白未竟吉以 為問端答文以 因
X39n0714_p0895b08║   　果別 聚名種不同故。
X39n0714_p0895b09║   【疏】若爾吉罪何 故因同答蘭下有罪以 小為因吉下
X39n0714_p0895b10║   無罪故因同果若作異名名則 無窮然通而為言因
X39n0714_p0895b11║   吉成果吉如九十中諫未竟得吉者是自有多因吉
X39n0714_p0895b12║   各不相成即如白羯磨未竟者是也。
X39n0714_p0895b13║   　次並 難中答文二 初 對蘭釋通然下別 示吉罪九
X39n0714_p0895b14║   　十中諫亦白四法初 白未竟吉白竟亦吉此即因
X39n0714_p0895b15║   　吉成果吉也又白與羯磨未竟三吉望後提罪三
X39n0714_p0895b16║   　並 是因隨法別 結各自為果此即多因吉各不相
X39n0714_p0895b17║   　成也。
X39n0714_p0895b18║   【疏】因此通明律中因果不同之 相十種分別 。
X39n0714_p0895b19║   　三明差別 中初 云 因此者指上為由也通明者一
X39n0714_p0895b20║   　則 不局此戒二 乃不專吉羅觀下十中一 一 各出
X39n0714_p0895b21║   　二 句前 九種中欲翻下句故出上句事 並 如常故
X39n0714_p0895b22║   　所不釋唯後第十二 句並 異故具 釋耳。
X39n0714_p0895b23║   【疏】一 有一 因生一 果可知有一 因生多果如一 時多
X39n0714_p0895b24║   受女家語一 時語男家別 別 報女家二 有一 果從一
X39n0714_p0895c01║   因生同上有一 果從多因生如步步行罪福三諫罪
X39n0714_p0895c02║   成是也三有同類因果有別 類因果如尼八 事 成重
X39n0714_p0895c03║   隨捉手捉衣因果各別 成八 即夷四有果從因生有
X39n0714_p0895c04║   果不從因生如多云 視比坐鉢心念等罪皆無因成
X39n0714_p0895c05║   果五 有因作果有因不作果如出佛身血等六 有果
X39n0714_p0895c06║   攬因成有果藉勢 成如五 分殘果成已別 悔因也七
X39n0714_p0895c07║   自有因輕果重有因重果輕如教人行盜後捨戒為
X39n0714_p0895c08║   沙彌八 自有唯因唯果有亦因亦果如初 諫竟得蘭
X39n0714_p0895c09║   結吉各不相成此蘭望前 吉為果望後殘為因也九
X39n0714_p0895c10║   有一 業一 因一 果有一 業多因多果如造非法房咽
X39n0714_p0895c11║   不淨食三罪四罪七墮八 墮等十有因用因成如白
X39n0714_p0895c12║   竟吉也自有果用果成如八 事 成重違諫偷 蘭成殘
X39n0714_p0895c13║   等例 。
X39n0714_p0895c14║   　初 中媒嫁三時受往同時各得一 蘭故為一 因報
X39n0714_p0895c15║   　不同時別 別 成殘故生多果二 中如上可解三中
X39n0714_p0895c16║   　言別 類者謂不由一 事 而成果罪故舉八 事 明之
X39n0714_p0895c17║   　即尼受染心男子作八 種事 具 足犯夷文舉初 二
X39n0714_p0895c18║   　三入 屏處四共立五 共語六 共行七身相倚八 共
X39n0714_p0895c19║   　期因果各別 者此謂隨事 成蘭各論因果望下成
X39n0714_p0895c20║   　夷則 並 因耳四中多論即眾學戒起嫌心犯當座
X39n0714_p0895c21║   　即起無別 方便 然須目視非不兼 色心念等者如
X39n0714_p0895c22║   　不攝念惡覺默妄之 類竝無因也若爾多論亦制
X39n0714_p0895c23║   　心犯與成宗何 異耶思之 五 中云 等者如自殺犯
X39n0714_p0895c24║   　蘭之 類六 中二 句可照前 答攬因成果如僧 祗四
X39n0714_p0896a01║   　分也七中比丘時教人因蘭沙彌時事 成果吉八
X39n0714_p0896a02║   　中亦可引顯上義得蘭即當篇結吉如九十九中
X39n0714_p0896a03║   　造房一 業過量不乞難處妨處具 則 四罪言三四
X39n0714_p0896a04║   　者示不定也咽食一 業而有殘宿非時不受內宿
X39n0714_p0896a05║   　內煑自煑惡觸言七八 者亦謂不必也上二 且列
X39n0714_p0896a06║   　果罪而各有因即二 多也十中二 句竝見前 文。
X39n0714_p0896a07║   【註】若僧 諫時白二 竟捨犯三偷 蘭乃至白竟捨者犯
X39n0714_p0896a08║   一 偷 蘭白未竟捨但 一 吉羅若未白前 受破僧 法堅
X39n0714_p0896a09║   持不捨並 犯吉羅尼同僧 殘。
X39n0714_p0896a10║   【疏】就注辨相中初 明違諫輕重二 若未白下就諫所
X39n0714_p0896a11║   為事 明輕重者根本以 論初 行五 法輕吉後終外化
X39n0714_p0896a12║   時重蘭也就尼同犯中雖無破輪體得立主 伴 堅持
X39n0714_p0896a13║   五 法以 誘於人也。
X39n0714_p0896a14║   　釋注犯中違諫輕重注云 白二 竟者謂一 白二 羯
X39n0714_p0896a15║   　磨以 第三羯磨未竟無犯竟則 至果故所不明所
X39n0714_p0896a16║   　為事 即是破僧 根本論者決文中吉罪據從始也
X39n0714_p0896a17║   　尼中無破輪體謂不能自立法故得主 伴 者倣同
X39n0714_p0896a18║   　僧 故。
X39n0714_p0896a19║   【註】不犯者初 諫使捨若立非羯磨作訶諫者若非法
X39n0714_p0896a20║   非律非佛所教若破惡友知識若欲破僧 者若作非
X39n0714_p0896a21║   法者若為僧 塔和尚闍黎知識作損減破者不犯。
X39n0714_p0896a22║   【疏】不犯中初 諫便 捨一 切不犯若作五 非無成諫義
X39n0714_p0896a23║   此不犯僧 諫非不違屏諫也言非法者作無軌要也
X39n0714_p0896a24║   言非律者無調業也非佛教者不是聖說也破惡友
X39n0714_p0896b01║   下以 前 立邪欲毀正故今以 正法破邪非法事 緣皆
X39n0714_p0896b02║   不犯也。
X39n0714_p0896b03║   　不犯中初 五 非者律有五 非羯磨一 非法別 眾羯
X39n0714_p0896b04║   　磨二 非法和合眾羯磨三如法別 眾羯磨四法相
X39n0714_p0896b05║   　似 別 眾羯磨五 法相似 和合羯磨非法非律並 據
X39n0714_p0896b06║   　秉法設諫為言法雖不非事 乖 軌度故云 非法又
X39n0714_p0896b07║   　非理折伏而非調攝故云 非律也不是聖說者出
X39n0714_p0896b08║   　胸臆也破惡友下注中四節初 句指所破人下三
X39n0714_p0896b09║   　並 彼所作事 言破邪非法對注易見事 緣即僧 塔
X39n0714_p0896b10║   　和尚等作損減也。
X39n0714_p0896b11║   【律】十一 助 破僧 違諫戒。
X39n0714_p0896b12║   【疏】第十一 助 破違諫戒。
X39n0714_p0896b13║   【疏】眾僧 作法諫主 之 時四伴 影響助 成破僧 僧 尋設
X39n0714_p0896b14║   諫拒而不受故曰助 破違諫戒也。
X39n0714_p0896b15║   　十一 釋名初 科四伴 一 曰三聞達二 名騫茶達婆
X39n0714_p0896b16║   　三名拘婆離四名迦留羅鞮舍影響謂如形之 影
X39n0714_p0896b17║   　如聲之 響言其相副 應。
X39n0714_p0896b18║   【疏】有人言此名助 惡遮僧 不聽諫違諫戒何 以 知然
X39n0714_p0896b19║   故文云 諸大德莫訶調達此遮僧 也乃至我忍可等
X39n0714_p0896b20║   此助 惡也。
X39n0714_p0896b21║   　古解中初 科古謂此戒無破僧 義故以 惡字替之
X39n0714_p0896b22║   　又闕遮僧 諫義故復加 之 兩引文據明非妄謂。
X39n0714_p0896b23║   【疏】問若非助 破何 以 諫言莫破答此列 其意不以 為
X39n0714_p0896b24║   諫。
X39n0714_p0896c01║   　遮妨中初 問戒文諫破故須通之 答中以 前 戒正
X39n0714_p0896c02║   　諫破僧 此戒正諫遮諫但 由遮諫意在壞僧 故文
X39n0714_p0896c03║   　列 之 非正諫事 。
X39n0714_p0896c04║   【疏】若爾前 戒諫時有人教言不捨即結其蘭何 為不
X39n0714_p0896c05║   諫答前 是助 惡而不諫僧 此是具 二 故須設諫。
X39n0714_p0896c06║   　轉難中前 教不捨亦是助 惡必如所立亦應須諫
X39n0714_p0896c07║   　答約具 闕即彰兩異。
X39n0714_p0896c08║   【疏】然諸律中但 明助 破。
X39n0714_p0896c09║   　結斥中既按諸律理無攻異。
X39n0714_p0896c10║   【疏】具 五 緣一 調達作破僧 事 二 如法諫三助 成破僧
X39n0714_p0896c11║   此是諫家所為四眾僧 如法設諫五 三羯磨竟殘。
X39n0714_p0896c12║   【疏】闕緣可解。
X39n0714_p0896c13║   　具 緣可見翻成闕緣故不別 列 。
X39n0714_p0896c14║   【註】佛在羅閱祇時提婆達故執五 法盡形乞食著糞
X39n0714_p0896c15║   掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以 教比丘眾僧 諫
X39n0714_p0896c16║   時伴 黨比丘助 破諫僧 比丘舉過佛訶責已因制 此
X39n0714_p0896c17║   戒。
X39n0714_p0896c18║   【疏】就戒緣中初 明調達執五 法相二 明伴 黨比丘助
X39n0714_p0896c19║   破為緣。
X39n0714_p0896c20║   【疏】就前 五 法乞食糞衣露坐似 佛四依為相似 語故
X39n0714_p0896c21║   然不同四依開制 託緣此三調達說必盡形故後二
X39n0714_p0896c22║   妄語者調云 蘇鹽味重魚肉損生故立二 斷也調達
X39n0714_p0896c23║   云 以 此五 法為人說時年少比丘必多信 受上座長
X39n0714_p0896c24║   老則 不允 從於王舍城創說之 時五 百年少一 時信
X39n0714_p0897a01║   受六 十長老及阿難云 此是非法非毗尼非佛教脫
X39n0714_p0897a02║   鬱多羅僧 於一 面前 已設諫今猶復行四伴 順從故
X39n0714_p0897a03║   又設諫緣相如此。
X39n0714_p0897a04║   　戒緣牒釋中二 初 明五 法邪正對明但 四依中易
X39n0714_p0897a05║   　其第三除去後一 復加 餘二 欲強佛制 令人受行
X39n0714_p0897a06║   　一 制 盡形更無開許教雖嚴峻人不可依不濟機
X39n0714_p0897a07║   　緣但 成虗設判 歸邪法其致在茲前 三傍佛故云
X39n0714_p0897a08║   　相似 後二 自立故云 妄語酥鹽味重者謂以 酥鹽
X39n0714_p0897a09║   　煑肉等為膏如多論酥肉汁僧 祇五 脂為七藥之
X39n0714_p0897a10║   　類也問永斷魚肉若是邪法何 以 稜伽 涅槃復制
X39n0714_p0897a11║   　斷邪答法化初 開未宜即禁涅槃方等正合機宜
X39n0714_p0897a12║   　無緣輒制 故得名邪機至教興故名正耳又律對
X39n0714_p0897a13║   　小機說為正食斷則 成邪經被大根乖 於慈行斷
X39n0714_p0897a14║   　則 名正又彼法出於惡意不為利 生佛教。　自慈
X39n0714_p0897a15║   　懷無非濟物所以 異也調達下次明行化五 百年
X39n0714_p0897a16║   　少從彼所化共往伽 耶別 自說戒目連身子二 人
X39n0714_p0897a17║   　往化目連神力 令彼昏睡身子說法令得正信 同
X39n0714_p0897a18║   　歸佛所還得和合六 十下三明設諫又二 初 敘前
X39n0714_p0897a19║   　戒諫主 脫多鬱多羅者以 乞懺治擯並 著下衣今
X39n0714_p0897a20║   　為僧 諫事 同擯罰故前 下次顯今戒諫伴 。
X39n0714_p0897a21║   【律】若比丘有餘伴 黨若一 二 三乃至無數。
X39n0714_p0897a22║   【疏】就戒本中文同上七雙單之 科不容重舉。
X39n0714_p0897a23║   【疏】就初 句若比丘下乃至無數總明正助 破僧 人也
X39n0714_p0897a24║   初 謂調達非正諫人列 來何 為欲取助 者二 有餘伴
X39n0714_p0897b01║   黨此正戒本諫所諫人也若一 二 三是元 從調達三
X39n0714_p0897b02║   聞等四也乃至無數者是化天下招慕所獲者。
X39n0714_p0897b03║   　次解戒本釋第一 雙初 科釋文中初 總示初 謂下
X39n0714_p0897b04║   　別 釋又二 初 釋正破二 釋助 破元 始也從謂隨從。
X39n0714_p0897b05║   【註】言其伴 者四人若過有二 順從法順從者以 法教
X39n0714_p0897b06║   授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣
X39n0714_p0897b07║   被食飲牀臥具 醫藥。
X39n0714_p0897b08║   【疏】注解云 四人若過解正助 二 伴 相也有二 順從者
X39n0714_p0897b09║   戒本雖無順從字伴 黨是順從義也其相可識。
X39n0714_p0897b10║   　釋注四人為正伴 釋上一 二 三若過是助 伴 釋上
X39n0714_p0897b11║   　無數有下次釋順從由相順從故為伴 黨注中法
X39n0714_p0897b12║   　順從無越三學增心即是定學衣食順從不出四
X39n0714_p0897b13║   　事 。
X39n0714_p0897b14║   【律】彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法
X39n0714_p0897b15║   語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所
X39n0714_p0897b16║   說我等忍可。
X39n0714_p0897b17║   【疏】二 彼比丘下至我等忍可來明助 伴 破相正見諫
X39n0714_p0897b18║   家所為事 也就分為二 從初 至莫諫此比丘一 往遮
X39n0714_p0897b19║   僧 不聽諫詞二 此比丘下出不聽之 道理。
X39n0714_p0897b20║   【疏】初 中彼比丘語是比丘者調達四伴 語正法僧 也
X39n0714_p0897b21║   莫諫此比丘者不須諫諭調達也。
X39n0714_p0897b22║   【疏】就後說理中初 明法律語者人如故我隨順也此
X39n0714_p0897b23║   比丘所說下法如故我忍可也。
X39n0714_p0897b24║   　所諫事 釋文易解。
X39n0714_p0897c01║   【註】此謂助 伴 黨惡諫僧 言調達者具 明法律我今喜
X39n0714_p0897c02║   樂云 何 設諫為此過本也。
X39n0714_p0897c03║   【疏】注解之 中文相甚露。
X39n0714_p0897c04║   　注中言甚露者露即是顯。
X39n0714_p0897c05║   【律】彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘
X39n0714_p0897c06║   律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等
X39n0714_p0897c07║   忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲
X39n0714_p0897c08║   壞和合僧 汝等當樂欲和合僧 大德與僧 和合歡喜
X39n0714_p0897c09║   不諍同一 師學如水乳 合於佛法中有增益安樂住 。
X39n0714_p0897c10║   【註】此謂諸善比丘以 法屏諫調達所說人法俱 非勿
X39n0714_p0897c11║   妄受也。
X39n0714_p0897c12║   【疏】二 彼比丘下明屏諫也就中分四初 至我等忍可
X39n0714_p0897c13║   來一 往領彼諫詞也二 然此比丘非法律語者出勸
X39n0714_p0897c14║   捨道理也以 人法雙非有何 正則 而相隨助 也三大
X39n0714_p0897c15║   德下明大眾別 人所以 加 諫恐僧 異別 故云 莫壞當
X39n0714_p0897c16║   和也四大德與僧 和合下勸 隨法眾無非法別 法喻
X39n0714_p0897c17║   顯彰樂果非遠故也。
X39n0714_p0897c18║   　第二 雙屏諫中科分四節點文示義無不盡矣大
X39n0714_p0897c19║   　略同前 不復曲釋。
X39n0714_p0897c20║   【律】是比丘如是諫時堅持不捨。
X39n0714_p0897c21║   【疏】四是比丘下拒屏諫也。
X39n0714_p0897c22║   【律】彼比丘應三諫捨是事 故乃至三諫捨者善不捨
X39n0714_p0897c23║   者僧 伽 婆尸沙(辨相如上)。
X39n0714_p0897c24║   【疏】彼比丘應三諫下正僧 諫也不捨者拒僧 諫也。
X39n0714_p0898a01║   【疏】本翻律人簡語不淨致令彼此通濫能所不知若
X39n0714_p0898a02║   不義求難辨邪正也。
X39n0714_p0898a03║   　點示中以 彼是二 字能所不分前 所諫事 中彼比
X39n0714_p0898a04║   　丘即所諫是比丘為能諫及拒屏中是比丘乃是
X39n0714_p0898a05║   　所諫僧 諫中彼比丘又是能諫此謂通濫也準刪
X39n0714_p0898a06║   　定戒並 以 能諫為彼所諫為是則 邪正可分也。
X39n0714_p0898a07║   
X39n0714_p0898a08║   四分律含注戒本疏行宗記三上之 一